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五斗米道

早期道教重要派別。東漢順帝時（126—144）沛國（今江蘇豐縣）人張陵（即張道陵）於西蜀鶴鳴山（今四川大邑縣境，一說為四川劍閣縣境）創立。他託言太上老君降受道法造作《正一經》、《天宮章本》等道經符書二十四篇，自號「太清玄元」。所創此派本名正一道或正一盟威之道，由於道教徒尊道陵為天師（一說他自稱天師），又稱天師道。又因入道者須交納信米五斗（漢時的一斗約等於今日的二升），故世俗稱之為五斗米道（一說因崇拜五方星斗和斗姆而得名）簡稱「米道」。信奉「太清玄元無上三天無極大道太上老君」為主神的眾多天君、神官，以《老子五千文》（即《道德經》）為主經，以濟世救人、長生成仙為宗旨，教人奉道守誠，誠信為善。其道術主要是召神劾鬼，符咒驅邪，兼及導引、行氣，房中，煉丹服藥等。通過給山村農民治病，獲得民眾信仰。「百姓翕然奉事之以為師，弟子戶至數萬」（葛洪《神仙傳》卷四）。於是設立祭酒，分領其戶，在信徒集中處「立治署職」，作為基本組織單位和宗教活動場所，也就是分佈各地的傳道教區。到漢安二年（143）設二十四治（絕大部分在今四川境內），首治陽平治縣有中央教區性質，張陵以陽平治都功印、三五斬邪雌雄劍為掌教信物及傳嗣法器。張陵仙逝（156）後二十餘年，漢靈帝光和（178—183）巴郡人張修，於巴郡、漢中傳播五斗米道，其法基本承襲張陵而又有所發展。設*令、祭酒負責講習《老子五千文》；除用符咒治病外，還「加施淨室，使病人處其中思過」。設鬼使，專為病者祈禱。承襲古代關於天官（天帝）賜福，地官（地祗）赦罪，水官（水神）解厄的神話傳說，禱時書寫病人姓名及服罪之意的文書三份，一份「上之天，著山上」，一份「埋之地」，一份「沉之水」，叫做「三官手書」（《三國誌》卷八《張魯傳》注引《典略》）病者常出五斗米以謝，俗稱「五斗米師」，時人「競共事之」。中平元年（184）響應黃巾起義，「寇郡縣」，後敗亡。張陵之孫張魯，承襲祖傳道法，利用劉焉的權勢，據有巴郡、漢中，不置長吏，以祭酒為治，建立教政合一的政權近三十年。他以「鬼道」（即五斗米道）教民，初學者皆為鬼卒，入道較久並受到信任者為祭酒。是統領部眾的骨幹，統領部眾多者為治頭大祭酒。各治頭大祭酒統屬自號「師君」的張魯領導，建立寶塔式的教階級制和官階制。皆教以誠信不欺詐，有病自首其過。諸祭酒統轄區內皆作義捨，內備米、肉，為過往行人免費提供食宿。有小過者，責修道路百步以抵過。對犯法者，寬有三次而再犯，才處刑罰。史稱「民夷便樂之」，朝廷「力不能征」。從張陵到張魯宣講《老子五千文》的講義是為《老子想爾注》。《想爾注》從宗教神學解說《老子》，如稱：「一者道也，……一散形為氣，聚形為太上老君」；「道設生以賞善，設死威惡」；「奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽」；「治國之君務修道德，忠臣輔佐在行道，道普德溢，太平至矣，吏民懷慕則易治矣；悉如信道，皆仙壽矣。」宣揚信道、修道、行道，治身可得仙壽的教義，在道教發展史上有重要影響。建安二十年（215），張魯投降曹操，拜鎮南將軍，封閬中侯，大量道徒隨之北遷，五斗米道發展到中原地區，隨後更向東南傳播。兩晉時期世家豪族也紛紛加入，王羲之家族即「世事張氏五斗道」。四川和江浙地區農民多有利用五斗米道起事者。孫恩、盧循領導農民起義，轉戰十餘年（397—411），「八郡一時俱起」，有眾數十萬人。南北朝時，在北方，嵩山道士寇謙之，自稱奉太上老君之命，「清整道教，除去三張偽法」，建立「專以禮度為首，而加之以服食閉煉」的新天師道，稱北天師道；在南方，廬山道士陸修靜，整理道教經書，編著較系統的道教齋戒儀範，稱南天師道。唐宋以後，南北天師與上清、靈寶、淨明等道派逐漸合流。元成宗大德八年（1304），張道陵三十八代後裔張與材，受封為「正一教主」，統領三山（茅山、閣皂山、龍虎山）符菉，始正式公開稱為正一道，並為此後各符菉道派的總稱。元代以後，與全真派同為中國道教的兩大派。故所謂五斗米道，乃漢魏兩晉間世俗對張道陵所創正一道（即天師道）的稱呼，此稱呼只見於官修史書而不見於道教典籍，自南北朝以後不再有此稱謂。

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太平道

早期民間道教重要派別。東漢靈帝熹平（172—178）年間，冀州鉅鹿（今河北平鄉）人張角（？—184）創立。崇奉黃天（中黃太一）和黃帝、老子，以《太平經》為主要經典，稱「黃天太平」，故名。張角是「黃巾起義」的組織者和領導者。東漢中葉以後，朝政為外戚，宦官輪番把持，互相傾軋，政治黑暗，橫徵暴斂，有增無減，加上水旱頻仍，疫病流行，農民四起反抗。「諸明圖讖者，皆言漢行氣盡，黃家當立」（《三國誌·魏書·武帝》注引《典略》）。時張角自稱「大賢良師」（李賢注謂「良」或作「郎」，即郎中醫生。）其弟張梁、張寶自稱大醫。兄弟三人皆行醫業。「太平道貌岸然師持九節杖，為符咒，教病人叩頭思過，因以符水飲之」。「病者頗愈，百姓信向之」。「角因遣弟子八人使四方，以善道教化天下」，宣傳《太平經》「樂生」、「好善」是天下人所受天地之性的思想；斥責少數富豪「積財億萬，不肯救窮周急，使人饑寒而死，罪不除也」；主張自食其力，人人有權享用社會財物的太平世道，深得廣大農民擁護。史載：十餘年間徒眾數十萬，遍佈青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州。遂以「方」為單位組織道徒，大方萬餘人，小方六七千，共置三十六方，各方均立首領統帥，而統一服從自稱天公將軍張梁角、地公將軍張梁、人公將軍張寶弟兄的指揮，實行教、軍結全的臨戰體制。宣稱蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉」。並用白土在京城寺門及州郡官府門上書寫「甲子」二字，大造甲子年要取代漢王朝的輿論。到了甲子年即中平元年（184）初，開始調兵遣將，大方馬義數次到京師策動宦官封婿（女字應為字旁）、徐奉等為內應，「約以三月五日內外俱起」。事被張角弟子唐周告密，漢靈帝下令車裂馬元義於洛陽。搜殺在京道徒千餘人；命冀州追捕張角等。張角等被迫提前於二月起事。「七州二十八郡同時俱發」，「旬日之間，天下響應，京師震動」。起義者皆著黃巾以為標誌，史稱「黃巾起義」。奮戰十餘個月，張角病逝，張梁、張寶先後戰死，太平道組織領導農民反抗東漢王朝的鬥爭，在官軍的重兵圍剿下歸於失敗。但它加速了東漢王朝的滅亡，並對後世農民利用宗教形式組織反抗封建統治的鬥爭有重要影響。

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李家道

魏晉時活動於江南地區的一個道派。李家道的創始人是蜀人李寬。葛洪《抱朴子·道德》記載，吳孫權（222—252在位）時，蜀中李阿，穴居不食，善以顏色占吉凶險，號稱八百歲公，後不知所在。後有道士李寬，到吳國而操蜀語，能祝水治病，信奉者頗眾，以為李寬即蜀中神仙李阿，就共稱他為李八百。李寬創立的李家道，創建修道齋戒之室，稱之為廬，其道法有祝水及三部符導引日月行囗，服食神藥，吞氣斷谷。信奉李家道的公卿官吏，雲集其門，避役民為李寬弟子者近千人。李寬死於瘟病，弟子稱其化形屍解成仙。後李寬弟子「轉相傳授，佈滿江表，動以千計」。（《抱朴子·道德》）晉代李家道傳人李脫，亦自言八百歲，自中州至建鄴（原吳國都城，今南京），以道術為人治病，發展道眾，署人道職，信奉者頗眾。其妹李真多，也隨兄修道。李家道是蜀中道人在在江南創立的一介道派，影響及社會上層，教徒佈滿江南地區。它是巴蜀五斗米道在江南的發展，是魏晉時期有一定影響的道派。李家道東晉以後即不見活動，徒眾大約融入天師道。

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帛家道

早期道教派別之一。以尊奉仙人帛和為祖師而得名。葛洪《神仙傳》載，帛和，字仲理，遼東（治今遼寧遼陽市）人。入地肺山事董奉（三國吳孫權時人），教以行氣、服術法；再去西城山事王君（王方平），命其於石室中熟視石壁，視壁三年，見古人所刻《太清中經神丹方》、《三皇天文大字》及《五嶽真形圖》。義有所不解，方平乃授之訣。後入林慮山為地仙。大約在西晉時，即有一批尊信帛和的道士組成一個道教小集團，活動於中國北方。《抱朴子內篇·祛惑》：「有一人於河北自稱為白和（即帛和），於是遠近競往奉事之，大得致遺至富，而白和子弟聞和再出，大喜，故往見之，乃定非也。此人因亡走矣」。至東晉南北朝時，該派再傳至南方江浙一帶，江南許多士族信之。陶弘景《真浩》卷四：丹陽許邁「本屬事帛家之道，血食生民」。卷二十：「華僑者，晉陵寇族，世事俗禱。僑初頗通鬼，常夢（與鬼）共同饗囗。」俗禱即俗神禱，為世俗對帛家道的稱呼。陶弘景《周氏冥通記》卷一：陶弘景弟子周子良，寓居丹陽建康，後又遷會稽餘杭，世為冑族。其註：「周家本事俗神禱，俗稱是帛家道。」子良「素履帛家之事」，後得病，其姨舅「鹹恐是俗神所假」。可見在東晉南北朝時，丹陽許氏、周氏，晉陵華氏等豪族，都曾信奉帛家道。帛家道信奉的經書，主要是帛和所傳的《太清中經神丹書》、《三皇文》、《五嶽真形圖》等，也傳習《太平經》。其所習方術為行氣、煉丹、召劾厭勝等。該派又禱祀俗神，有較濃的厚的的民間信仰特色。帛家道在創立和傳播過程中，受到太平道、五斗米道影響較大。如太平道所奉的《太平經》，史載為東漢干吉、宮崇、襄楷等人所傳，而後出世之道書則將帛和列入傳人之一。一說該書由老君於週末傳干吉。干吉傳帛和君（見南北朝所出《老君說一百八十戒序》等）；一說由金闕後聖帝君傳上相青童君，青童君傳西城王君，王君傳弟子帛和，帛的傳干吉，使其演為甲乙十部，170卷（見隋唐所出《太平經覆文序》等）。這些傳說雖不可信，但也反映出帛家道與太平道有某種淵源。另一方面，帛家道又與天師道有廣泛聯繫。如江東帛家道信徒中，常有兼信天師道者。如許邁師事天師祭酒李東，華僑曾詣祭酒丹陽許治受道，周子良的外氏徐家為天師道祭酒等。東晉哀帝興寧二年（364），楊羲、許謐創立上清派，南北朝時，傳播漸廣。此後帛家道漸次融入上清派而絕傳。

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干君派

又訛為於君道。魏晉時道士托名漢代高道干吉而組成的道團。干吉為《太平經》的傳人，後世道書或訛為於吉。《後漢書·襄楷傳》：「初，順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師於吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷。」《仙苑編珠》卷中引《神仙傳》：「吉受之乃《太平經》也。行之疾愈。乃於上虞釣台鄉高峰之上，演此經成一百七十卷。今太平山干囗在焉。」干吉傳早期道書《太平經》，招致不少信徒，其傳人則令信徒讀道書，燒香，以符水治病，形成道團，稱作干君道。至三國時，尚有以干吉的名義布道者。據《三國誌·孫策傳》注引《江表傳》：「時有道士琅邪於吉，先寓居東方，往來吳會，立精舍，燒香，讀道書，製作符水治病，吳會人多事之。」於吉被殺後，「世中猶有事於君道者」（《雲笈七簽》卷一——引《洞仙傳》）。可見干君道在東吳信徒甚多，它大概是太平道在黃巾起義失敗後演化而出的民間道派。

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清水道

道教組織之一。天師道支派。傳說為張天師家奴所創，實即一種符水道教。魏晉時期開始流行。《三天內解經》：「今有奉五斗米道者，又有奉無為囗花之道及佛道者，又有奉清水道者。」「老君使中國人奉無為大道，胡人奉佛道，楚越陰陽之薄，奉清約大道。」清水道專以清水行法治病去災。又據《三天內解經》：「其清明求願之日，無有道屋廚覆章符囗儀，惟向一甕清水而燒香禮拜，謂道在水中。」《道學傳》中還有清水道法師王濮陽以清水濯足治足疾，澆樹使棗樹復生之事，據說晉文帝即曾師事王濮陽。

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上清派

尊奉上清經系的道派。上清派創始人是東晉天師道士楊羲、許謐、許遜。晉哀帝興寧二年（364），楊羲扶乩降筆，稱紫虛元君上真司命南魏夫人降授《上清真經》31卷，命楊羲用隸寫出，以傳護軍長史句容許謐及其子許遜，二許又傳寫上清經，並修行上清經法得道。東晉末，王靈期至許黃民（許遜之子）處求上清經後，又增刪潤色，造作上清經法至五十餘篇。江東道士慕上清經法豐博，爭相傳抄，故在江東地區形成傳授修習上清經法的上清派。上清派以晉代女道士魏華存（南嶽魏夫人）為第一代宗師，楊羲為第二代宗師。楊羲以下依經法傳授次序，第三代至第九代上清派宗師是許穆、許翔、馬朗、馬罕、陸修靜、孫游岳、陶弘景。陶弘景齊梁時居茅山傳上清經法，開創茅山宗，上清派遂為茅山派所承襲。

上清派以元始天王和太上大道為最高神靈。上清派最具特點的修煉方法是存思。認為通過存思，天地之神可以進入人體，人體之神與天地之神囗混融，即可長生不老，飛登上清。上清派的存思、服氣、咽津、唸咒、佩符等修持方法，對道教齋醮儀式影響甚大。陸修靜《三洞經書目錄》著錄上清經186卷，有127卷流播於世，其代表性經典是《上清大洞真經》和《黃庭經》。上清派宗師出身江東士族，其造作和傳播的上清經，使道教理論更趨成熟。上清派是東晉南北朝江東地區最有影響的道派。

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靈寶派

因傳《靈寶經》而形成的道派。古《靈寶經》自漢末傳到晉代，不斷增益繁衍。《真誥敘錄》稱：「葛巢甫造構《靈寶》，風教大行。」劉宋初年，《靈寶經》增至五十五卷之多，陸修靜將其中可信者三十五卷加以增修，立成儀軌，使靈寶派信徒日益增多，靈寶之教大行於世。靈寶派重視符菉科教和齋戒儀軌,加強了勸世度人的宗教功能宣揚普度一切人。靈寶派在修持方法等方面吸收天師道和上清道的長處成為晉末宋初很有影響的道派。金元以來，靈寶派以閣皂山為本山，成為經菉派道教的的重要分支。

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三皇派

信奉《三皇經》的經菉派道團稱為三皇派。三皇經源於三皇文，是一種召劾鬼神的符書。《抱朴子·遐覽》：「家有三皇文，辟邪惡鬼、瘟疫氣、橫殃飛禍》。」《雲笈七囗》卷一百六《鮑靚真人傳》：「靚學明經術緯候，師左元放，受中部法及三皇、五嶽劾召之要。行之神驗，能役使鬼神，封山制度。」三皇經傳至陸修靜，被立成威儀。其道派傳誦三皇經，習煉召劾鬼神的法術。唐代一度遭禁，但仍有流傳。元代再度遭禁並有焚經之禍，三皇經被焚，三皇派遂絕。

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天師道

張陵於漢代順帝安元年（142）在鶴鳴山聲稱受太上老君之命，封為天師之位，得新出「正一盟威之道」，創立天師道。天師道創立是中國道教創立之始，天師道為張陵教團自稱，因其傳正一盟威之道，故後來亦名正一道。張陵本人為太學生，於漢安帝延光四年（125）始學道，為黃老道徒。黃老道奉事太上老君，習老子五千文、黃帝九鼎丹法、長生術等，又傳《太平經》。張陵於漢順帝朝帶領弟子入蜀，創立天師道。當時四川盛行巫鬼道，由巫覡為魔王統領鬼兵，以巫術裝神弄鬼聚斂財物，欺誑百姓。張陵的天師道，是傳播《太平經》的黃老道異端教團，又結合了四川民俗進行了改造。他以符水為人療病，傳行氣、導引、房中術等長生術布道，用太學裡學官「祭酒」的名號設置道官，以太上老君為教主，以老子五千文為經典，以三官手書勸道民悔過，修道鋪路，輪番供應米絹、器物、紙筆、樵薪、什物等。張陵的天師道在蜀中盛傳，受到當地巫鬼道的抵抗，但張陵以道法降服八部鬼帥、六大魔王，迫使巫覡歸順天師道，不敢與天師道爭道民。張陵制定禁科戒律，崇祀太上老君和太清玄元之神，禁祀淫邪之鬼，他以清約治民，不但救民疾病，又斷絕淫祀淫盜，整飭社會風氣，深得民心。天師道在蜀中扎根，迫使巫覡改換門庭，當了天師道的祭酒、道民。連「俗好巫鬼」的少數民族也紛紛信奉天師道。張陵於桓帝永壽三年（157）去世，其子張衡行其道。張衡高風清節，閉門修道，教團無甚發展。張衡於靈帝光和二年（179）年正月去世後，巫鬼道復興。巴郡巫人張修篡奪了教權，將天師道和當地巫鬼道結合，道民稱鬼卒，道官稱鬼吏，教令稱*令，簡化了布道手續和道資，一律收米五斗，故亦被稱為鬼道、米巫、米賊。張修的道團迅速擴大，於漢靈帝中平元年（184）秋七月，組成號稱「五斗米師」的道民軍隊，攻奪郡縣，呼應了中原太平道的黃巾起義。益州牧劉焉於漢靈帝中平五年（188）入蜀，真壓了蜀中的黃巾軍，收編了張修的五斗米師，封張修為別部司馬。當時漢室大衰，群雄並起，劉焉亦有異志，借口「米賊斷道，不得復道」，不向朝廷納貢。張衡之妻以道術養生，有少容，往來劉焉家布道。劉焉悅其姿色，遂任命其子張魯為督義司馬，令其與張修將兵擊漢中太守蘇固。張魯與張修掩殺蘇固後，斷絕斜谷，復襲殺張修，利用其祖、父兩代的威信，奪回了教權。劉焉死後，其子劉璋立，因張魯不順，遂殺其母及弟。張魯於是自立於漢中，朝廷力不能征，遂拜主為鎮夷中郎將，領漢寧太守。張魯利用軍政權力在巴蜀建立了一個道王國，劃分為二十四治為政教合一的教區。他沿襲張修的一些舊章法，又作了增飾，仍稱天師道。張魯教團仍有收五斗米的教規，尊其祖張陵為天師，父張衡為嗣師，自號「師君」。平學道者，初仍按張修鬼道習慣稱「鬼卒」，受道已信才按張陵教規稱「祭酒」，以治頭、大祭酒統帥道民，以三張為師，以《老子想爾注》教化道民，還實行建義捨、寬刑、禁殺、收租米、編戶著籍等教規。張魯的教團保持了張陵的黃老信仰，是張陵天師道和張修鬼道的結合體，但比張修教團提高一個層次，比張陵教團更適合四川民情。張魯教團自稱天師道，社會上俗稱為五斗米道，或仍稱為鬼道。張魯於漢獻帝建安二十年降曹，官拜鎮南將軍，封閬中候，諸子皆封列候，率道民北遷，次年亡，葬鄴城。張魯道團北遷後，信徒遍及全國，許多豪門士族紛紛入道，天師道教名始顯，五斗米道之號遂不用。南北朝時，北朝寇謙之和南朝陸修靜分別對天師道進行改造，使之成為成熟的教會式宮觀道教。天師之名，來源於《太平經》。《隸續》載漢末米巫祭酒張普題字碑已自稱「天師道」，但社會上對三張教團多稱為「五斗米道」。《晉書·郗鑒傳》稱郗鑒「奉天師道」，《晉書·何充傳》亦稱何曇「奉天師道」，說明魏晉時史家對除對孫恩、盧循等民間天師有米道之稱外，已承認了天師道的教名。據說張魯之弟張衛因不肯降曹而戰死，張衛之第四子張盛夫妻沿江入吳，定居江西龍虎山修道，傳至唐末，漸漸發展成為龍虎山天師道團，宋代受朝廷囗封，稱正一道。《張天師世家》載張魯子孫傳龍虎山道團事，唐宋以前世繫於正史無征，有待考證。