蔡逸竹

乾卦                      兌卦
     
離卦                      震卦
     
巽卦                      坎卦
     
艮卦                      坤卦
     
六十四卦圖


《周易》的基本質性
  
近年中國湧現《周易》熱，始源無非與現代化有關。要談中國現代化，必須對中國文化有所反思瞭解。
   中國文化可用「近人」兩字概括。孔子說︰「仁者，人也。」他的《繫傳》對《周易》這部古老巨著有極精闢入微見解。
《周易》內容充滿神祕色彩，但理念卻精深莫測，由宇宙運行，乃至萬事萬物之生減規律，皆解釋得頭頭是道。
   正因其有上觀天文，下達地理，中通人事之能，幾千年，更就成為中國諸子百家的學說樞紐，經典中的經典，天下的第一奇書。
　
周易之結構
    從《周易》形成的歷史看，先有筮後有卦，沒有筮也就沒有卦，換言之，二者有著等同的意義。
所謂卦，就是六十四卦的卦。譬如首卦「乾」
乾，符號是
≡≡
（乾下乾上）
乾，元、亨、利、貞
初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
   「乾下乾上」是後人為了用以說明卦畫內外卦之構成，其他全是乾卦經文。乾卦由六個
—

符號組成，即是一爻，共六爻。其他的卦也一樣。每一確定的爻含有兩方面的意義，
一
是卦中的位次，
一
是它本身的一定質性。
   一卦之中有六個位次，自下而上，依次叫做初、二、三、四、五、上。卦畫符號有
—
和
－－
兩種，
—
長叫陽，
－－
兩短曰陰。
    陽符號用數字九表示，兩短陰符號用六表示，當一個陽符號或一個陰符號在卦中位次示現時，我們可以稱之為爻了。既然每卦有六爻，六十四卦自然共有三百八十四爻了，亦即爻題。爻題下的說明文字如「初九，潛龍勿用。」通稱爻辭。這六十四卦祇有乾卦與坤卦比較特殊，在六爻之外多出一個用九、用六。
   卦而用象，表達思想，表達義理的信息就有無限靈活性與通應性。換言之，六十四卦三百八十四爻，要說盡天下後世無窮無盡的道理，要通應一切人等，一切時變，非用最抽像之象來表達不可。
   至於筮，筮是數，卦是象。筮是卦的前提，卦是筮的結果。我們所見的三畫卦，即八卦的卦，雖然也叫卦，但顯然是伏羲的先天八卦，跟《周易》的文王后天八卦是不同的。前者把世上一切事物劃定了八種性質。這八種性質兩兩交錯起來，構成後者六十四卦卦體千變萬化的基礎。
　
易經的筮與法
    《周易》一書既由筮與卦結構而成，二者形成的過程，自然先有筮後有卦。無他，物生之後先有象，滋長而後有數；卜用象，筮用數，筮之前有卜，顯然卜比筮的歷史更為久遠。
　　這個過程上的轉折，無疑是人們認知上的一大飛躍。因為一陰一陽兩個符號，不足以表達萬事萬物的千差萬別的特殊性，惟此，人們的思維由抽像進一步上升到具體，而四象、八卦、六十四卦正是這次飛躍的結果。結果，筮的數轉化為卦畫，用卦畫告吉凶。卦畫也是象，而且是比卜的像要複雜得多的象。筮的重要性依然存在，《周易》作為一部哲學著作，離不開筮，正因為筮有豐富的哲學內容。義理派的《易》學大家程頤、王弼之流，正因祇講卦不講筮，也犯了以偏概全的毛病。
　　姑且先談談有關筮的幾個基本問題。
　　
（一）筮是甚麼？

　　筮和卜一樣，同樣是初民社會的一種宗教活動。人們占卜吉凶，以定行止。發展到後來，卜筮更加專業化，不是任誰都可以做這種既神且聖的事情。我們從《禮記˙曲禮》、《說文˙竹部》、《老子》二十七章、《呂氏春秋˙勿躬》、《論衡˙卜筮篇》看得很清楚。如《曲禮》曰︰「龜為卜，筴為筮。卜筮者，先聖王之所以使民信時日，敬鬼神，所以使民決嫌疑，定猶與也。故曰，疑而筮之，則弗非也。日而行事，則必踐之。」這段話，在在表明筮或蓍是一種以籌碼為工具，以數學計算為內容的古老宗教活動。用今人的眼光看，這說法當然不夠全面，但早期是正確的。我們可以這樣說，這是從無知到有知發展的必然。
　　
（二）筮法的具體內容

　　請先看孔子的《繫辭傳》怎麼說。
　　「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五。地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
　　「大衍之數五十有五，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。
　　「乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。」
　　孔子《繫辭傳》這三段文字，可以分作三個層次看。第一個層次講大衍之數，是筮法的數學基礎。第二個層次講筮的具體方法，即怎樣揲蓍求卦的問題。第三個層次講乾坤兩卦以及全部六十四卦都與策數無不有關。乾坤兩卦代表天地，其策數之合相當於天旋地轉一週年之日數。六十四卦代表萬物，總策數相當於萬物之數。
　　
(三) 象數易應用的全盛期

　　周易發展至漢代，出現了重大的突破--從樸素的「處世哲學」，一變而為靈活的「應用哲學」，也就是所謂的「像數易學」。
　　當時的易學專才，覺悟到周易不應再局限於「處世哲學」的範疇，應該還有更多的探討空間，就開始朝著孔子所謂「極其『數』，遂定天下之『象』」的思路，嘗試以「像數」的角度，重新闡明周易；重新探討宇宙規律、天文地理、國運興衰、醫學原理、工程法則，乃至個人命運等等一切與「生存條件」息息相關的「切身問題」，從而提供種種可行之道--易學至此，總算得到較全面的演繹，亦大大提升了易學的「應用價值」，正合乎孔子所謂「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」的理想追求！
　　其實，以當時易學界的意識形態來分析，「像數易學」已經是一場「周易現代化」和「周易科學化」的革命！祇是今時今日的學者，往往以「現時」的價值觀，來評介「當時」的革命性，才會有「像數易學」充滿「迷信色彩」的錯誤解讀！當然，漢代研究象數易學者多，難免有部份學者會「過度引伸」，「過度觸類」，而致偏離正道；但整體的治學精神，仍不失「聖人設卦『觀象』」的本旨。
　
筮卦中的哲學
　　我們知道，《周易》具有雙重性，始於卜筮，然後化而為哲。換言之，是卜筮之書又是哲學之書。殷周之際，基本大成。待到孔子《易傳》一出，把卜筮中隱晦的哲學內涵具體表達出來，可就更富魅力，中國人那種既富理性但又非理性的思維模式的哲學體系，慨然有致。使我們今日研究起來，極之便當。無論如何，我們從筮法、卦爻、卦序三方面研究《周易》，離開了《易傳》，有而且祇有絕路一條而已。
　　
（一） 筮與神明

　　筮又叫蓍。靜在那裏不動，叫筮；鼓之舞之，進行數學的計算，就叫筮法。孔子《繫辭傳》說︰「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」蓍的特點是圓是神。蓍有不確定性，揲蓍出陰爻陽爻靈活不定，不像卦那樣歷歷可見，這就是「圓」。筮得的六爻孰陰孰陽，如何交錯，形成六十四卦中的哪一卦，卦中孰為變爻九、六，孰為不變爻七、八，人完全不能事先主觀決定。筮得一個甚麼結果，全由另一種力量左右。初，人們當然沒有這個認知，那個看不見的力量就是神。《繫辭傳》另一句話「陰陽不測之謂神」，很清楚地表達了神概念的變化。
　　（二） 卦中的哲學
　　我們不妨從四個角度來考察。
　　（甲）「冒天下之道」的意思
　　孔子《繫辭傳》說︰「夫《易》何為者也，夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
　　「開物成務，冒天下之道」，標明了《周易》有承先啟後的作用，肯定《周易》是部講哲學的書。祇是古人沒有今人摩登，他們找不著「哲學」這個通切的詞語。透過孔子的話，「冒天下之道」，即是說《周易》把天下一切的客觀規律、客觀道理，以及天下一切人的主觀知識、主觀思想，全然包括無遺。
　　（乙）八卦與六十四卦
　　《周易》的卦有兩種，一種是三畫卦，即八卦；一種是六畫卦，即六十四卦。八卦反映世界的靜態，這靜態世界萬物分為八大類。它由太極、陰陽、四象發展出來，但不是卦，到了八卦才叫卦。八卦重成六十四卦，反映世界的動態，把大千表現得生動透徹、淋漓盡致。
　　（三） 對立統一規律的特點
　　《周易》六十四卦所反映的，不僅是個品類萬殊，卻又和諧統一的物質世界，而且是個萬物生生不息，在時間流程表裏永遠變化的世界。變化的形式和動因是分陰分陽，剛柔迭用，一分而為二，合二而為一。經由的是二，追求的是一。現代哲學的對立統一命題雖可解釋其變化原因的觀點，但不能說這就是全部，《周易》自有其作為《周易》的特點。
　　第一，在萬物發展變化的問題，特別重視天地的作用。天地不但是太極生兩儀，是世間最大的一分為二，而且是天地間萬物之所由生始；天地創生，化育萬物。
　　第二，由第一點化生出來的對立面的鬥爭和統一，「誰主浮沉」，應無異議。可是在《周易》裏卻不是這回事，乾坤兩卦在創生化育萬物的過程中，乾永遠居於主導方面，坤永遠處在配合乾的次要地位，而且要在承乾的時候才有存在的意義，作用才有價值。你說，妙不妙？
  
六十四卦的排列
    根據孔子的十篇《易傳》，我們不難發現《周易》的思想精華，全在六十四卦的排列結構中示現。我們試從下列幾個方面探討。
　　（甲） 從「殷道親親」到「周道尊尊」與首乾次坤的內在關聯。
　　《歸藏易》與《易》，是《坤乾》首坤次乾的，而《周易》則顛倒過來，一變而為首乾次坤。這一社會意識形態的重大轉變，反映殷易《坤乾》以坤為首的「殷道親親」；《周易》一反以乾為首，反映「周道尊尊」。在史籍《史記˙梁孝王世家》、《春秋》隱公七年、以及《中庸》，都有明文記載。
　　「親親」，自是指涉血緣關係，而且知道「尊尊」，也是從血緣關係中發生。前者以血緣關係中的自然因素為重；是說氏族社會母親比父親更重要，同母所生兄弟，親於異母同父兄弟。及至父親的一尊地位確立，男尊女卑，夫尊妻卑，父尊母卑，遂成無可逆轉的歷史結局。換言之，殷周之際，周之代殷，實際上就是「周道尊尊」取代「殷道親親」。
　　這一歷史性變化，在《周易》六十四卦的排列結構上，明顯地表現出來。是故《繫辭傳》開篇第一句就明確指出「天尊地卑，乾坤定矣」。六十四卦無一不貫穿著這一思想。
　　（乙） 為甚麼乾坤居六十四卦之首？
　　根據孔子《易傳》所言，乾坤為首卦，含義深遠，實非偶然。乾坤是怎麼來的？《繫辭傳》說得很清楚，「易有太極，是生兩儀。」兩儀就是乾坤。在《易》作者的思維中，太極從來就有，沒有開始；由太極而天地，由天地而萬物，也是由有到有的變化過程，這種宇宙觀其實就是近世的唯物論。
　　《周易》六十四卦每相比鄰之兩卦都是一個矛盾統一體，都是一個對子，可是乾坤兩對作用特殊，其他的矛盾統一體全是由乾坤的作用而生發，也就是所謂「萬物生焉」。
　　（丙） 為甚麼「既濟」「未濟」居後？
　　既然我們知道，《易》之六十四卦排列，反映世間萬事萬物的一個大的發展過程。乾坤代表這個過程的開始，中間六十卦自是這個過程的展開，既濟未濟兩卦是這個過程的結束。《雜卦傳》說，「既濟定也」，即是說事物發展到一定程度，形成一種形態，暫時或者表面上不再變動，這就是定。然而，我們知道，萬事萬物都是變動不居的；乾坤不能息，物不可窮，息的祇是舊物舊過程。舊物之後是新物，舊過程之後是新過程，舊過程的終結便是新過程的開始，所以「既濟」之後還有「未濟」。「未濟」六爻皆應但不當位，於是矛盾又發生。因此，「未濟」是終結卻不似終結，「既濟」似終結卻不是終結。說來真是妙不可醬油，「既濟」恰巧處在新舊過程的聯結點上，它不是新過程的開始，卻聯結著新過程的開始，它不是「未濟」卻孕育著「未濟」。可以大膽地說，《易》的作者是馬列的老祖宗。
　　（丁）下經自鹹恆始，反映些甚麼？
　　六十四卦分上下二經，上經三十卦至「離」止，下經自「鹹」卦始。下經第一卦「鹹」卦不是接著「離」卦而來，祇是一個新的開始。孔子《序卦傳》說，「有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物」，把《周易》蘊含的宇宙觀明確地揭示了出來，把世界看成是人類意識之外的存在。
　　下經以鹹恆二卦排列在三十四卦之首，即人類是萬物的一部分而已，是萬物發展變化的必然結果，不是甚麼超自然的力量所造。孔子《序卦傳》把男女、夫婦喻「鹹」「恆」，父子、君臣、上下、禮儀等比喻「鹹」「恆」之後諸卦，顯然是說，人本來是自然的一部分，分離出來成為具有獨立、自覺意識的生物是以後的事情，即是人類文明時代的來臨。
　　今人所謂歷史唯物觀，能離得開這個範疇麼？
  
天、地、人的角色與地位
　　在《周易》中，天、地、人是三個重要概念。《周易》的哲學思想無不通過由天、地、人三個概念構成的命題表達出來。《說卦傳》更確切表明天、地、人合稱「三才」。三才是最重要的存在，離開此三者則無《易》可言。引言之，三才構成客觀世界的實在內容，人作為認識的主體所能涉及的一切問題，都在三才及其相互關係的包容之中。就這個意義來說，《周易》是一部講天、地、人及其相互關係的書。
　　當然，天是自然之天，不是滿天神佛的天神；地是自然之地，不是幽幽的地祇；人是社會的人，不是抽像的人，是上智的人，不是下愚的人。
　　（甲）噢，天！
　　《周易》裏的概念，天是至關重要的。天是怎樣形成的？解決了，才能探討《周易》之天人關係諸問題。
　　天之概念是歷史的產物。在初民眼中，只感到它的巨大威力，和自己由它那裏獲得的恩惠，而不知道它的實質是甚麼，我們又應把它叫做甚麼。及後，人以農耕為求生的主要方式了，自然界的作用就更加成為具有決定性意義的因素了。由此，人們開始追尋它的某些規律，最早的天文乃至曆法活動從此開始。夏民族把一年分為三百六十日，餘下五日叫「過年日」，否則讀詩（詩經）就會讀出一個大頭佛了。
　　在遙遠的古代，天文與曆法總是緊密經合為一，不能分開。
　　我們最先見到「火曆」，次及唐堯的陰陽日曆，最後是戰國的四分曆，而天的概念於焉產生了。有了天的概念然後有《易》，這是可以肯定的。
　　天的主體是甚麼？當然太陽便是隨之而來的答案了。所以我們亦可以肯定地說，《易》出不會早於堯，「伏羲畫八卦」只是後人的附麗。在伏羲時代，初民天概念尚未成形；沒有天概念，八卦及六十四封也就無從談起。
　　（乙）六晝卦為甚麼六畫？
　　《說卦傳》說，「是以立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」《繫辭傳》又說，「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。」這兩段話說得很明白，指明六畫卦之所以為六畫的特定意義。
　　（丙）天人關係與天地關係
　　天人關係是古代哲學中的大問題，但還有一個極重要的問題，就是天地關係，普遍未受注意。
　　在《周易》裏，天尊地卑的樸素思想，對後世中國的思想文化影響特深，以至於時至今日尚不能在生活實踐上完全擺脫。
　　宋儒理學家張載第一次提出「天人合一」，這個觀點早在《周易》便有了。孔子的觀點與《周易》是一致的，重天的同時更重人，人是認識的對象，更是認識的主體。《周易》看天與人的聯繫，著眼在客觀規律上。認為天的運動有一定的規律性，人的活動也要有一定的規律性；天不是任意而為的，人也不可任意而為。這樣子的「天人合一」，可真是天衣無縫。
　　《彖傳》豫卦所言「天地之順動」，就是說天地的運動是有一定規律的，永遠如此，絕不違背規律而亂動，所以日月交替，旦暮晦朔，總是準確無誤。人的活動也是有一定規律的，順著規律活動，就會取得成功之鑰。正因人之動是有意識的，不像天地之來得自然，所以有違背與不違背規律的問題。正是為了解決主觀意識和行動如何符合客觀規律的問題，我們才有《周易》這部書。 　　《彖傳》益卦說，「天旋地生」，跟《繫辭傳》上的「天尊地卑」理念是一樣的，指明了天地在生成化育萬物過程中所起的作用是不同的。天起決定性作用，而地祇是配合而已。天尊地卑及天旋地生的自然觀，直接導致乾健坤順和乾始坤成的思想模式，這一模式是《周易》理論思維的重要基點。
　
易經的作者
    《周易》經與傳是甚麼人作的，是研究《周易》事關緊要而又十分複雜的一個大問題。經的作者問題不大，古人沒講明白，就讓它成為懸案好了，反正公認是中華民族的國寶了。至於傳，事涉孔子。司馬遷說《易傳》是孔子所作，而歐陽修認為不。日後形成「口同鼻拗」兩種觀點，反覆糾纏多時。如果歐陽修對的，那麼孔夫子的思想我們只能在《論語》裏找尋；若是司馬遷才是對的，那麼孔子的思想對中華民族益形重要。好在越來越多證據顯示，《易傳》十篇基本上是孔子所作，絕無「註冊商標，提防假冒」之虞。
　　（甲）《易傳》說些甚麼？
　　《易傳》內容不單一，很複雜。古書寫在竹簡上，所以一部書成往往要經過很長時間和很多人手，通常以一位老師為主，由他的弟子參與完成。《莊子》、《孟子》莫不如是。說《易傳》是孔子所作，情況也是如此。從《易傳》的內容考察，有些是孔子記述的前言舊聞，有的是孔子講話經門下弟子記錄，有的是後人竄入，有的是孔聖人自己寫下來對《易經》的解釋和學《易》的體會。除竄入與孔子無關外，其他三部分自是孔子的思想，因此，我們說《易傳》是孔子作，《易傳》的思想屬於孔子。
　　《文言傳》、《繫辭傳》以及《說卦傳》，很多地方可歸入前言舊聞，孔子採用過來，也就反映孔子的思想。基本上《易傳》大部分是孔子作，其中最為突出的如《繫辭傳上》一段話︰「子曰，夫《易》何為者也，夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古人聰明叡知神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫！」
　　這一段話講明了《易經》的性質、功用、特點是甚麼以及作《易》者的高明偉大。在先秦，除了孔子以外，再找不著第二個人了。因為前人只把《易經》視作卜筮之書，經孔子畫龍點睛後，透過現象看本質，明確指出《周易》所以能夠通應天下一切人的思想，成就天下一切人的事業，決斷天下一切人的疑問，奧秘不在其神靈之一面，僅僅在於「冒天下之道」。
　　卜筮是形式，內容是哲學。這兩種截然不同的東西結合在一起，恰巧可以用來「以神道設教」，孔子看穿了，在《易傳》加以辯證。
　　（乙）《易傳》為孔子作之真憑實據
　　
Ａ、思想方面的證據。
大家把《論語》、《春秋》與《易傳》思想比較一下，二者了無二致，甚至可謂無隙可乘。我們的反證是，把《易傳》思想扣到春秋以至戰國時代任何一位思想家的頭上，並不周延；有而且祇有孔子，「孔冠孔戴」！
　　《易傳》對《易經》的基本看法與孔子同。
　　
Ｂ、歷史文獻方面的證據。

　　《論語˙述而》說，「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
　　《史記˙孔子世家》說，「孔子晚而喜《易》，《彖》、《繫》、《象》、《說卦》、《文言》、讀《易》，韋編三絕，曰︰假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。」
　　《漢書˙儒林傳》說，「孔子蓋晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」
　　《漢書˙藝文志》說，「孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。」
　　
Ｃ、考古文獻方面的證據

　　一九七三年馬王堆出土的帛書，就有一部手抄於漢文帝初年的《周易》，經傳俱全。傳的內容，與今本《繫辭》大體一致。
　
象數與義理
《周易》面世後，長年累月經過千萬人的玩索，在這不斷深化的過程中發生裂變，自是自然不過的事。當前代人的認識水準和知識不足以打開先民社會之謎，而給後代人猜透了謎底時，這就是學問的深化；但是當前代學問與後來出現的文化因素發生聯繫和交織的時候，這就是學問的變異。
　　《周易》這門子古老的學問，充滿了「神秘」的色彩，也沒有逃脫這個命中的「劫數」，最終分裂為象數派與義理派。
　　像數原是《周易》裏就有的東西。《繫辭傳》說，「聖人設卦、觀象、繫辭焉而明吉凶。」《說卦傳》說，「幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。」換言之，卦、象、辭就是《周易》可被感知的三個組成部分。卦是由三畫組成的八卦以及此後八卦相重由六畫組成的六十四卦。像指卦象與爻象，當然是作《易》者於宇宙萬物中為卦爻所取的法象，因為祇有通過取象，那些處於六十四卦不同位置上的卦爻，才能借助所取法象而得到說明，否則六十四卦無乃是一堆空卦而已，不能表達任何思想和意念。
　　《八卦以象告，爻彖以情言》，六十四卦若沒有象，辭就無法得到，因而學《易》像是至關重要的。後人皆以乾為天，坤為地，震為雷，艮為山，離為火，坎為水，兌為澤，巽為風。如用動物取象，則乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。用人體取象則乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。無論怎樣取象，基本性質是不變的。乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。在這些眾多的取象中，其間或有莫名其妙甚至自相矛盾者，而對於古人來說，它們可能是充滿必然聯繫而不可移易的。用語言傳達思想時是有缺陷的，智如孔子也會嘆息「言不盡意」。因此，我們只好「觀象玩辭」推測卦義。
《易》出，原是先民企圖掌握自身命運的一種努力，但從社會發生階級分化以後，勞苦大眾被剝奪了教化的權利，從而認知力長期停留在原有水準上。他們相信占卜，統治者就用占卜來作為他們的統治藝術。
　　另一方面，上層的知識分子早已揚棄它迷信的一面，從而發現它的哲學價值。階級分化的加深誘導了《易》學最初的分裂，在春秋時代，從《左傳》一書看到《周易》在當時社會生活中仍然是占驗吉凶的工具，孔子撰《易》卻以天道人事為歸宗而不及卜筮。
　　像數學大興，當然與封建最有關。《周易》未蹈秦火，就是當它是卜筮之書。及漢，鐵腕政策下，更逼令讀書人將之作粉飾昇平的點綴，背後誘之以爵祿。公孫弘治由白衣而致三公，即是典例。由是，漢儒學風反映在易學裏，當然是讀書人不自覺的墮落了。東漢初流為讖緯學說，《通卦驗》、《稽覽圖》、《是類謀》之類成為與《周易》相表裏的典籍，經學家如荀爽、馬融、劉表、鄭玄、虞翻、陸績之流，不以為災異緯候，視為新發明，去孔之道越來越遠，自不待言。 　　不過，像數學在兩漢流行了四百年，影響所及，應是古代天文律曆學。如《史記˙曆書》太史公曰「皇帝考定星學，建立五行，起消息」，就是孟京卦氣的反映。《漢書˙律曆誌》至唐一行《大衍曆》，沒有一部曆法不用象數學說推步日月，準確度與現代科學同步。
　

蔡逸竹

周易全文

乾.元亨利貞.
    初九.潛龍勿用.
    九二.見龍在田.利見大人.
    九三.君子終日乾乾.夕愓若厲.無咎.
    九四.或躍在淵.無咎.
    九五.飛龍在天.利見大人.
    上九.亢龍有悔.
  
坤.元亨.利牝馬之貞.君子有攸往.先迷後得主.利.西南得朋.東北喪朋.安貞吉.
    初六.履霜.堅冰至.
    六二.宜方大.不習無不利.
    六三.含章可貞.或從王事.無成有終.
    六囧.括囊.無咎無譽.
    六五.黃裳.元吉.
    上六.龍戰於野.其血玄黃.
  
屯.元亨利貞.勿用有攸往.利建侯.
    初九.磐桓.利居貞.利建侯.
    六二.屯如邅如.乘馬班如.匪寇婚媾.女子貞不字.十年乃字.
    六三.即鹿無虞.惟入於林中.君子幾不如捨.往吝.
    六囧.乘馬班如.求婚媾.往吉.無不利.
    九五.屯其膏.小貞吉.大貞凶.
    上六.乘馬班如.泣血漣如.
  
蒙.亨.匪我求童蒙.童蒙求我.初筮告.再三瀆.瀆則不告.利貞.
    初六.發蒙.利用刑人.用說桎梏.以往吝.
    九二.包蒙.吉.納婦吉.子克家.
    六三.勿用取女.見金夫.不有躬.無攸利.
    六囧.困蒙.吝.
    六五.童蒙.吉.
    上九.擊蒙.不利為寇.利禦寇.
  
需.有孚.光亨.貞吉.利涉大川.
    初九.需於郊.利.用恆.無咎.
    九二.需於沙.小有.言終吉.
    九三.需於泥.致寇至.
    六囧.需於血.出自穴.
    九五.需於.酒食貞吉.
    上六.人於穴.有不速之客三人來.敬之終吉.
  
訟.有孚窒.愓中吉.終凶.利見大人.不利涉大川.
    初六.不永所事.小有言.終吉.
    九二.不克訟.歸而逋其邑人三百.戶無眚.
    六三.食舊德.貞.厲終吉.或從王事.無成.
    九四.不克訟.復即命渝.安貞吉.
    九五.訟.元吉.
    上九.或錫之帶.終朝三榹之.
  
師.貞丈人吉.無咎.
    初六.師出以律.否藏凶.
    九二.在師中.吉.無咎.王三錫命.
    六三.師或輿屍.凶.
    六囧.師左次.無咎.
    六五.田有禽.利執言.無咎.長子帥師.弟子輿屍.貞凶.
    上六.大君有命.開國承家.小人勿用.
  
比.吉.原筮元永貞.無咎.不寧方來.後夫凶.
    初六.有孚比之.無咎.有孚盈缶.終來有他吉.
    六二.比之自內.貞吉.
    六三.比之匪人.
    九五.顯比.王用三驅.失前禽.邑人不誡.吉.
    上六.比之無首凶.
  
小畜.亨.密雲不雨.自我西郊.
    初九.復自道.何其咎.吉.
    九二.牽復.吉.
    九三.輿說輻.夫妻反目.
    六囧.有孚.血去愓出.無咎.
    九五.有孚攣如.富以其鄰.
    上九.既雨既處.尚德載.婦貞厲.月幾望.君子征凶.
  
履.履虎尾.不咥人.亨.
    初九.素履.往無咎.
    九二.履道坦坦.幽人貞吉.
    六三.眇能視.跛能履.履虎尾.咥人凶.武人為於大君.
    九四.履虎尾.愬愬終吉.
    九五.夬履.貞厲.
    上九.視履考祥.其旋元吉.
  
泰.小往大來.吉亨.
    初九.拔茅茹以其彙.征吉.
    九二.包荒.用馮河.不遐遺.朋亡.得尚於中行.
    九三.無平不陂.無往不復.艱貞無咎.勿恤其孚.於食有福.
    六囧.翩翩.不富以其鄰.不戒以孚.
    六五.帝乙歸妹.以祉元吉.
    上六.城復於隍.勿用師.自邑告命.貞吝.
  
否.否之匪人.不利君子貞.大往小來.
    初六.拔茅茹以其彙.貞吉亨.
    六二.包承.小人吉.大人否亨.
    六三.包羞.
    九四.有命.無咎.疇離祉.
    九五.休否.大人吉.其亡其亡.繫於苞桑.
    上九.傾否.先否後喜.
  
同人.同人於野.利涉大川.利君子貞.
    初九.同人於門.無咎.
    六二.同人於宗.吝.
    九三.伏戎於莽.升其高陵.三歲不興.
    九四.乘其墉.弗克攻.吉.
    九五.同人先號咷而後笑.大師克相遇.
    上九.同人於郊.無悔.
  
大有.元亨.
    初九.無交害.匪咎.艱則無咎.
    九二.大車以載.有攸往.無咎.
    九三.公用亨於天子.小人弗克.
    九四.匪其彭.無咎.
    六五.厥孚交如威如吉.
    上九.自天祐之.吉無不利.
  
謙.亨.君子有終.
    初六.謙謙君子.用涉大川吉.
    六二.鳴謙.貞吉.
    九三.勞謙君子.卑以自牧也.
    六囧.無不利.撝謙.
    六五.不富以其鄰.利用侵伐.無不利.
    上六.鳴謙.利用行師.征邑國.
  
豫.利建侯行師.
    初六.鳴豫.凶.
    六二.介於石.不終日.貞吉.
    六三.盱豫悔.遲有悔.
    九四.由豫.大有得.勿疑.朋盍簪.
    六五.貞疾.恆不死.
    上六.冥豫.成有渝.無咎.
  
隨.元亨利貞.無咎.
    初九.官有渝.貞吉.出門交有功.
    六二.係小子.失丈夫.
    六三.係丈夫.失小子.隨有求得.利居貞.
    九四.隨有獲.貞凶.有孚在道以明.何咎.
    九五.孚於嘉.吉.
    上六.拘係之.乃從維之.王用亨於西山.
  
蠱.元亨.利涉大川.先甲三日.後甲三日.
    初六.幹父之蠱.有子考.無咎.厲終吉.
    九二.幹母之蠱.不可貞.
    九三.幹父之蠱.小有悔.無大咎.
    六囧.裕父之蠱.往見吝.
    六五.幹父之蠱.用譽.
    上九.不事王侯.高尚其事.
  
臨.元亨利貞.至於八月有凶.
    初九.鹹臨.貞吉.
    九二.鹹臨.吉.無不利.
    六三.甘臨.無攸利.既憂之.無咎.
    六囧.至臨.無咎.
    六五.知臨.大君之宜吉.
    上六.敦臨.吉無咎.
  
觀.盥而不薦.有孚顒若.
    初六.童觀.小人無咎.君子吝.
    六二.闚觀.利女貞.
    六三.觀我生.進退.
    六囧.觀國之光.利用賓於王.
    九五.觀我生.君子無咎.
    上九.觀其生.君子無咎.
  
噬嗑.亨.利用獄.
    初九.屨校滅趾.無咎.
    六二.噬膚滅鼻.無咎.
    六三.噬臘肉.遇毒.小吝.無咎.
    九四.噬乾胏.得金矢.利艱貞吉.
    六五.噬乾肉.得黃金.貞厲.無咎.
    上九.何校滅耳.凶.
  
賁.亨.小利有攸往.
    初九.賁其趾.捨車而徒.
    六二.賁其須.
    九三.賁如濡如.永貞吉.
    六囧.賁如皤如.白馬翰如.匪寇婚媾.
    六五.賁於丘園.束帛戔戔.吝.終吉.
    上九.白賁.無咎.
  
剝.不利有攸往.
    初六.剝床以足.蔑貞凶.
    六二.剝床以辨.蔑貞凶.
    六三.剝之.無咎.
    六囧.剝床以膚.凶.
    六五.貫魚以宮人寵.無不利.
    上九.碩困不.食君子得輿.小人剝廬.
  
復.亨.出入無疾.朋來無咎.反覆其道.七日來復.利有攸往.
    初九.不遠復.無祗悔.元吉.
    六二.休復.吉.
    六三.頻復.厲無咎.
    六囧.中行獨復.
    六五.敦復.無悔.
    上六.迷復.凶.有災眚.用行師.終有大敗以其國君凶.至於十年不克征.
  
無妄.元亨利貞.其匪正有眚.不利有攸往.
    初九.無妄.往吉.
    六二.不耕穫.不菑畬.則利有攸往.
    六三.無妄之災.或繫之牛.行人之得.邑人之災.
    九四.可貞無咎.
    九五.無妄之疾.勿藥有喜.
    上九.無妄.行有眚.無攸利.
  
大畜.利貞.不家食.吉.利涉大川.
    初九.有厲.利巳.
    九二.輿說輹.
    九三.良馬逐.利艱貞.曰閑輿衛.利有攸往.
    六囧.童牛之牿.元吉.
    六五.豶豕之牙.吉.
    上九.何天之衢.亨.
  
頤.貞吉.觀頤.自求口實.
    初九.捨爾靈龜.觀我朵頤.凶.
    六二.顛頤.拂經.於仕頤.征凶.
    六三.拂頤.貞凶.十年勿用.無攸利.
    六囧.顛頤.吉.虎視耽耽.其欲逐逐.無咎.
    六五.拂經.居貞吉.不可涉大川.
    上九.由頤.厲吉.利涉大川.
  
大過.棟橈.利有攸往.亨.
    初六.藉用白茅.無咎.
    九二.枯楊生梯.老夫得其女妻.無不利.
    九三.棟橈凶.
    九四.棟隆.吉.有它吝.
    九五.枯楊生華.老婦得其士夫.無咎無譽.
    上六.過涉滅頂.凶無咎.
  
坎.有孚.維心亨.行有尚.
    初六.習坎.入於坎窞.凶.
    九二.坎有險.求小得.
    六三.來之坎坎.險且枕.入於坎窞.勿用.
    六囧.樽酒簋.貳用缶.納約自牖.終無咎.
    九五.坎不盈.祗既平.無咎.
    上六.係用徽纆.寘於叢棘.三歲不得.凶.
離.利貞.亨.畜牝牛.吉.
    初九.履錯然.敬之無咎.
    六二.黃離.元吉.
    九三.日昃之離.不鼓缶而歌.則大耋之嗟.凶.
    九四.突如其來如.焚如.死如.棄如.
    六五.出涕沱若.慼嗟若.吉.
    上九.王用出征.有嘉.折首.獲匪其醜.無咎.
鹹.亨.利貞.取女吉.
    初六.鹹其拇.
    六二.鹹其腓.凶.居吉.
    九三.鹹其股.執其隨.往吝.
    九四.貞吉.悔亡.憧憧往來.朋從爾思.
    九五.鹹其脢.無悔.
    上六.鹹其輔頰舌.
恆.亨.無咎.利貞.利有攸往.
    初六.浚恆.貞凶.無攸利.
    九二.悔亡.
    九三.不恆其德.或承之羞.貞吝.
    九四.田無禽.
    六五.恆其德.貞婦人吉.夫子凶.
    上六.振恆.凶.
遯.亨.小利貞.
    初六.遯尾.厲.勿用有攸往.
    六二.執之用黃牛之革.莫之勝說.
    九三.係遯.有疾厲.畜臣妾吉.
    九四.好遯.君子吉.小人否也.
    九五.嘉遯.貞吉.
    上九.肥遯.無不利.
  
大壯.利貞.
    初九.壯於趾.征凶.有孚.
    九二.貞吉.
    九三.小人用壯.君子用罔.貞厲.羝羊觸藩.羸其角.
    九四.貞吉.悔亡.藩決不羸.壯於大輿之輹.
    六五.喪羊於易.無悔.
    上六.羝羊觸藩.不能退.不能遂.無攸利.艱則吉.
  
晉.康侯用錫馬蕃庶.晝日三接.
    初六.晉如摧如.貞吉.罔孚.裕無咎.
    六二晉如愁如.貞吉.受茲介福.於其王母.
    六三.眾允悔亡.
    九四.晉如鼫鼠.貞厲.
    六五.悔亡.失得勿恤.往吉.無不利.
    上九.晉其角.維用化邑.厲吉無咎.貞吝.
  
明夷.利艱貞.
    初九.明夷于飛.垂其翼.君子於行.三日不食.有攸往.主人有言.
    六二.明夷.夷於左股.用拯馬壯.吉.
    九三.明夷於南狩.得其大首.不可疾貞.
    六囧.入於左腹.獲明夷之心.於出門庭.
    六五.箕子之明夷.利貞.
    上六.不明晦.初登於天.後入於地.
  
家人.利女貞.
    初九.閑有家.悔亡.
    六二.無攸遂.在中饋.貞吉.
    九三.家人嗃嗃.悔厲吉.婦子嘻嘻.終吝.
    六囧.富家.大吉.
    九五.王假有家.勿恤.吉.
    上九.有孚威如.終吉.
  
睽.小事吉.
    初九.悔亡.喪馬勿遂自復.見惡人.無咎.
    九二.遇主於巷.無咎.
    六三.見輿曳.其牛掣.其人天且劓.無初有終.
    九四.睽孤.遇元夫.交孚.厲無咎.
    六五.悔亡.厥宗噬膚.往何咎.
    上九.睽孤.見豕負塗.載鬼一車.先張之弧.後說之弧.匪寇婚媾.往遇雨則吉.
  
蹇.利西南.不利東北.利見大人.貞吉.
    初六.往蹇來譽.
    六二.王臣蹇蹇.匪躬之故.
    九三.往蹇來反.
    六囧.往蹇來連.
    九五.大蹇朋來.
    上六.往蹇來碩.吉.利見大人.
  
解.利西南.無所往.其來復吉.有攸往.夙吉.
    初六.無咎.
    九二.田獲三狐.得黃矢.貞吉.
    六三.負且乘.致寇至.貞吝.
    九四.解而拇.朋至斯孚.
    六五.君子維有解.吉.有孚於小人.
    上六.公用射隼於高墉之上.獲之無不利.
  
損.有孚.元吉.無咎.可貞.利有攸往.
    初九.巳事遄往.無咎.酌損之.
    九二.利貞.征凶.弗損益之.
    六三.三人行.則損一人.一人行.則得其友.
    六囧.損其疾.使遄有喜.無咎.
    六五.或益之十朋之龜.弗克違.元吉.
    上九.弗損益之.無咎.貞吉.利有攸往.得臣無家.
  
益.利有攸往.利涉大川.
    初九.利用為大作.元吉無咎.
    六二.或益之十朋之龜.弗克違.永貞吉.王用亨於帝.吉.
    六三.益之用凶事.無咎.有孚中行.告公用圭.
    六囧.中行告公從.利用為依遷國.
    九五.有孚惠心.勿問元吉.有孚惠我德.
    上九.莫益之.或擊之.立心勿恆.凶.
  
夬.揚於王庭.孚號有厲.告自邑.不利即戎.利有攸往.
    初九.壯於前趾.往不勝為咎.
    九二.號.莫夜有戎.勿恤.
    九三.壯於頄.有凶.君子夬夬.獨行遇甫.若濡有慍.無咎.
    九四.臀無膚.其行次且.牽牛悔亡.聞言不信.
    九五.莧陸夬夬.中行無咎.
    上六.無號.終有凶.
  
姤.女壯.勿用取女.
    初六.繫於金柅.貞吉.有攸往.見凶.羸豕孚蹢躅.
    九二.包有魚.無咎.不利賓.
    九三.臀無膚.其行次且.厲無大咎.
    九四.包無魚.起凶.
    九五.以杞包瓜.含章.有隕自天.
        上九.姤其角.吝.無咎.
  
萃.亨.王假有廟.利見大人.亨.利貞.用大牲吉.利有攸往.
    初六.有孚不終.乃亂乃萃.若號.一握為笑.勿恤.往無咎.
    六二.引吉.無咎.孚乃利用禴.
    六三.萃如嗟如.無攸利.往無咎.小吝.
    九四.大吉無咎.
    九五.萃有位.無咎.匪孚.元永貞.悔亡.
    上六.齎咨涕洟.無咎.
  
升.元亨.用見大人.勿恤.南征吉.
    初六.允升.大吉.
    九二.孚乃利用禴.無咎.
    九三.升虛邑.
    六囧.王用亨於岐山.吉.無咎.
    六五.貞吉.升階.
    上六.冥升.利於不息之貞.
  
困.亨.貞.大人吉.無咎.有言不信.
    初六.臀困於株木.入於幽谷.三歲不覿.
    九二.困於酒食.朱紱方來.利用亨祀.征凶.無咎.
    六三.困於石.據於蒺蔾.入於其宮.不見其妻.凶.
    九四.來徐徐.困於金車.吝.有終.
    九五.劓刖.困於赤紱.乃徐有說.利用祭祀.
    上六.困於葛藟.萬臲.曰動悔.有悔.征吉.
  
井.改邑不改.井無喪無得.往來廿廿.汔至.亦未繘井.羸其瓶.凶.
    初六.井泥不食.舊井無禽.
    九二.井谷射鮒.甕敝漏.
    九三.井渫不食.為我心惻.可用汲.王明並受其福.
    六囧.井甃.無咎.
    九五.井洌.寒泉食.
    上六.井收勿幕.有孚元吉.
  
革.巳日乃孚.元亨.利貞.悔亡.
    初九.鞏用黃牛之革.
    六二.巳日乃革之.征吉.無咎.
    九三.征凶.貞厲.革言三就.有孚.
    九四.悔亡.有孚.改命吉.
    九五.大人虎變.未佔有孚.
    上六.加子豹變.小人革面.征凶.居貞吉.
  
鼎.元吉.亨.
    初六.鼎顛趾.利.出否.得妾以其子.無咎.
    九二.鼎有實.我仇有疾.不我能即.吉.
    九三.鼎耳革.其行塞.雉膏不食.方雨虧悔.終吉.
    九四.鼎折足.覆公餗.其形渥.凶.
    六五.鼎黃耳.金鉉.利貞.
    上九.鼎玉鉉.大吉無不利.
  
震.亨.震來虩虩.笑言啞啞.震驚百里.不喪心鬯.
    初九.震來虩虩.後笑言啞啞.吉.
    六二.震來厲.億喪貝.躋於九陵.勿逐.七日得.
    六三.震蘇蘇.震行無眚.
    九四.震遂泥.
    六五.震往來厲.億無喪有事.
    上六.震索索.視矍矍.征凶.震不於其躬於其鄰.無咎.婚媾有言.
艮.艮其背.不獲其身.行其庭.不見其人.無咎.
    初六.艮其趾.無咎.利永貞.
    六二.艮其腓.不拯其隨.其心不快.
    九三.艮其限.列其夤.厲薰心.
    六囧.艮其身.無咎.
    六五.艮其輔.言有序.悔亡.
    上九.敦艮吉.
漸.女歸吉.利貞.
    初六.鴻漸於干.小子厲.有言.無咎.
    六二.鴻漸於磐.飲食衎衎.吉.
    九三.鴻漸於陸.夫征不復.婦孕不育.凶.利禦寇.
    六囧.鴻漸於木.或得其桷.無咎.
    九五.鴻漸於陵.婦三歲不孕.終莫之勝.吉.
    上九.鴻漸於陸.其羽可用為儀.吉.
歸妹.征凶.無攸利.
    初九.婦妹以娣.跛能履.征吉.
    九二.眇能視.利幽人之貞.
    六三.歸妹以須.反歸以娣.
    九四.歸妹愆期.遲歸有時.
    六五.帝乙歸妹.其君之袂.不如其娣之袂良.月幾望.吉.
    上六.女承筐無實.士刲羊無血.無攸利.
  
豐.亨.王假之.勿憂宜日中.
    初九.遇其配主.雖旬無咎.往有尚.
    六二.豐其蔀中見斗.往得疑疾.有孚發若.吉.
    九三.豐其沛.日中見沬.折其肱.無咎.
    九四.豐其蔀.日中見斗.遇其夷主.吉.
    六五.來章.有慶譽.吉.
    上六.豐其屋.蔀其家.闚其.戶闃其無人.三歲不覿.凶.
  
旅.小亨.旅貞吉.
    初六.旅瑣瑣.斯其所取災.
    六二.旅即次.懷其資.得童僕貞.
    九三.旅焚其次.喪其童僕.貞厲.
    九四.旅於處.得其資斧.我心不快.
    六五.射雉.一矢亡.終以譽命.
    上九.鳥焚其巢.旅人先笑後號咷.喪牛於易.凶.
  
巽.小亨.利有攸往.利見大人.
    初六.進退.利武人之貞.
    九二.巽在床下.用史巫紛若.吉無咎.
    九三.頻巽.吝.
    六囧.悔亡.田獲三品.
    九五.貞吉.悔亡無不利.無初有終.先庚三日後庚三日.吉.
    上九.巽在床下.喪其資斧.貞凶.
  
兌亨.利貞.
    初九.和兌.吉.
    九二.孚兌.吉悔亡.
    六三.來兌.凶.
    九四.商兌未寧.介疾有喜.
    九五.孚於剝.有厲.
    上六.引兌.
  
渙.亨.王假有廟.利涉大川.利貞.
    初六.用拯.馬壯吉.
    九二.渙奔其機.悔亡.
    六三.渙其躬.無悔.
    六囧.渙其群.元吉.渙有丘.匪夷所思.
    九五.渙汗其大號.渙王居.無咎.
    上九.渙其血去逖出.無咎.
  
節.亨.苦節不可貞.
    初九.不出戶庭.無咎.
    九二.不出門庭.凶.
    六三.不節若.則嗟若.無咎.
    六囧.安節.亨.
    九五.甘節.吉.往有尚.
    上六.苦節.貞凶.悔亡.
  
中孚.豚魚吉.利涉大川.利貞.
    初九.虞吉.有他不燕.
    九二.鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之.
    六三.得敵.或鼓或罷.或泣或歌.
    六囧.月幾望.馬匹亡.無咎.
    九五.有孚攣如.無咎.
    上九.翰音登於天.貞凶.
  
小過.亨.利貞.可小事.不可大事.飛鳥遺之音.不宜上.宜下.大吉.
    初六.飛鳥以凶.
    六二.過其祖.遇其妣.不及其君.遇其臣.無咎.
    九三.弗過防之.從或戕之.凶.
    九四.無咎.弗過遇之.往厲必戒.終不可長也.
    六五.密雲不雨.自我西郊.公弋取彼在穴.
    上六.弗遇過之.飛鳥離之.凶.是謂災眚.
  
既濟.亨小.利貞.初吉終亂.
    初九.曳其輸.濡其尾.無咎.
    六二.婦喪其茀.勿逐.七日得.
    九三.高宗伐鬼方.三年克之.小人勿用.
    六囧.繻有衣袽.終日戒.
    九五.東鄰殺牛.不如西鄰之禴祭.實受其福.
    上六.濡其首.厲.
  
未濟.亨.小狐汔濟.濡其尾.無攸利.
    初六.濡其尾.吝.
    九二.曳其輪.貞吉.
    六三.未濟.征凶.利涉大川.
    九四.貞吉.悔亡.震用伐鬼方.三年有賞於大國.
    六五.貞吉.無悔君子之光.有孚.吉.
    上九.有孚於飲.酒無咎.濡其首.有孚失是. 　

蔡逸竹

梅花心易體用篇
  
『乾卦生體』:則主公門中有喜益。或功名上有喜。或因官有財。或問訟得理。
或有金寶之利。或老人上進財。或尊長專送。或有官貴之喜。
  
『坤卦生體』：主有田土之喜。或於田土進財。或得鄉人之益。或得陰人之利。或有果穀之進。或有布帛之喜。
  
『震卦生體』：則主山林之益。或因山林得財。或進東方之財。或因動中有喜。或木貨交易之利。或因草木姓氏人稱心。
  
『巽卦生體』：亦主山林之益。或因山林得財。或於東南得財。或因草木人而進利。或以茶果得利。或茶果菜蔬餽。送之喜。
  
『坎卦生體』：有北方之喜。或受北方之財。或水邊人進入。或因點水人稱心。或因魚酒貨文書交易之利。或有餽送魚酒之喜。
  
『離卦生體』：主有南方之財。或有文書之喜。或有爐冶場之利。或因火姓人而得財。
  
『艮卦生體』：有東北方之財。或山田之喜。或因山林田土獲財。或富貴帶土姓人之財。物當安穩。事有終始。
  
『兌卦生體』：有西方之財。或喜悅事。或食物玉金貨利之源。或商音之人。或市口之人欣逢。或主賓之樂。或朋友講習之喜。
  
『乾卦剋體』：主有公事之擾。或門戶之擾。或有財寶之失。或於金穀有損。或有怒於尊長。或得罪於貴人。
  
『坤卦剋體』：主有田土之擾。或於田土有損。或有小人之害。或有陰人之侵。或失布帛之財。或喪穀粟之利。
  
『震卦剋體』：主有虛驚。常多恐懼。或身心不能安靜。或家宅見妖災。或草木姓氏之人相侵。或於山林有所失。
  
『巽卦剋體』：亦有草木姓人相害。或於山林上生憂。謀事。乃東南方之人。處家。忌陰人小口之厄。
  
『坎卦剋體』：主有險陷之事。或寇盜之憂。或失意於水邊人。或生災於酒後。或點水人相害。或北方人見殃。
  
『離卦剋體』：主文書之擾。或失火之驚。或有南方之憂。或火姓人相害。
  
『艮卦剋體』：諸事多連。百謀中阻。或有山林田地之失。或帶土姓人相侵。防東北方之禍害。或憂墓不當安穩。
  
『兌卦剋體』：不利西方。主口舌事之紛爭。或帶口姓人侵欺。或有毀折之患。或因飲食而生憂愁。生不逢。止隨本卦而論之。
  
『天時佔第一』:   
凡占天時，不分體用，全觀諸卦，詳推五行。離多主晴，坎多主雨，坤乃陰晦，乾主晴明，震多則春，夏雷轟。巽多則四時風烈。艮多則久雨必晴。兌多則不陰亦雨。夏占離多而無坎，則亢旱炎炎。冬占坎多而無離，則雨雪飄飄。  
全觀諸卦者，謂互變卦。五行謂離屬火，主晴。坎為水主雨。坤為地氣，主陰。乾為天，主晴明。震為雷，巽為風、秋冬震多無制，亦有非常之雷，有巽佐之。則為風撼震動之應。艮為山雲之氣。若雨久，得艮當止，艮者，止也，亦土剋水之義。兌為澤，故不雨亦陰。夫以造化之辨，固難測，理數之妙亦可憑，是以乾象乎天，坤體乎地，一氣慘然。乾坤兩同，晴雨時變，坤艮雨並，陰晦不常，卜數有陽有陰，卦象有奇有隅，陰雨陽晴，奇隅暗重。坤為老陰之極，而久晴必雨，陰氣，而久雨必晴。若逢重坎重離，亦曰時晴時雨。坎為水必雨，離為火必晴，乾兌之金，秋明晴，冬雪凜冽，坤艮之土，春雨澤，夏火炎蒸。易曰:雲從龍，風從虎。又曰:艮為雲，巽為風，艮巽重逢，風雲際會，飛沙走石，蔽日藏山，不以四時，不我二用。坎在艮上，布霧興雲，若在兌上，凝霜作雪，乾兌為霜雪霰雹。離火為日電虹霓。離為電，震為雷，重會而雷電俱作。坎為雨，巽為風，相逢則風雨驟興。震卦重逢，雷驚百里。坎爻疊見，潤澤九垓，故卦體之兩逢，亦爻象之總斷。地天泰，水天需，昏濛之象。天地否，水地比，黑暗之形。人純離，夏必旱，四季皆晴。人純坎，冬必寒，四時多雨，久雨不晴，逢艮必止。久晴不雨，得此亦然。又若水火既濟，水火未濟，四時不測風雲。風澤中孚，澤風大過，三冬必然雨雪。水山蹇，山水蒙，百步必須執蓋。地風升，風地觀，四時不可行船。離在艮上，暮雨朝晴。離互艮宮，暮晴朝雨。巽坎互離，虹霓，乃見巽離互坎。造化亦同。又須推測四時，不可執迷一理。震離為電為雷。應在夏天。乾兌為霜，為雪，驗於冬月。天地之理，大矣哉。理數之妙，至矣哉。得斯文者當敬賞之。
  
『人事佔第二』:   
人事之占詳觀體用，體卦為主，用卦為賓。用剋體不宜，體剋用則吉。用生體，有進益之善。體生用，有失耗之患。體用比和，謀為喜利。更詳觀互卦變卦，以斷吉凶。復究盛衰。   
人事之占。則以全體用總章。向決吉凶。若有生體之卦。即看前章八卦中。生體之卦有何吉。又看剋體之卦有何凶。即看前章剋止斷本卦。
  
『家宅佔第三』:   
凡占家宅，以體為主用為家宅。體剋用，則家宅多吉。用剋體，則家宅多凶。體生用多耗散，或防失盜之憂。用生體多進益，或有餽送之喜。體用比和，家宅安穩。如有生體之卦，即以前章人事占斷之。
  
『屋舍佔第四』 :   
凡占屋舍，以體為主，用為屋舍。體剋用，居之吉。用剋體，居之凶。體生用，主資財冷退。用生體，則門戶興隆。體用比和，自然安穩。
  
『婚姻佔第五』 :
占婚姻以體為主，用為婚姻。用生體，婚易成，或因婚有得。體生用，婚難成，或因婚有失。體剋用，可成。但成之遲。用剋體，不可成，成亦有害，體用比和，婚姻吉利。   
占婚，體為所佔之家，用為所婚之家，體卦旺，則此家同戶勝。用卦旺，則彼家資盛。生體，則得婚姻之財，或彼有相就之意。體生，則無嫁奩之資。或此去求婚，方偕。若體用比和，則彼此相就，良配無疑。   
乾端正而長。坎，邪淫黑色，嫉妒奢侈。艮黃多巧。震，美貌難犯。巽，髮少稀疏，醜陋心貪。離，短赤色，性不常。坤，貌醜大腹而黃。兌，高長，說話喜悅，白色。
  
『生產佔第六』 :   
占生產，以體為母，用為生。體用俱宜乘旺，不宜乘衰。宜相生，不宜相剋。體剋用不利生子。用剋體不利於母。體剋用而用卦衰，則子難完。用剋而體卦衰，則母難保。用生體易於母，體生用，易於生。體用比和，生育順快。若欲辨其男女，當於前卦審之，陽卦陽爻多者，則生男，陰卦陰爻多者，則生女，陰陽卦爻相生，則察所佔左右人之奇偶以証之，如欲決其日辰，則以用卦之氣數參決之，日期用之氣數者，即看何為用卦，於八卦時序之類決之。
  
『飲食佔第七』 :   
凡占飲食，以體為主，用為飲食。用生體，飲食必豐。體生用，飲食難就。體剋用，則飲食有阻，用剋體，飲食必無。體用比和，飲食豐足，又卦中有坎，則有酒。有兌，則有食。無坎無兌則皆無。兌坎生身，酒肉醉飽。欲知所食何物，以飲食推之。疑知席上何人，以互卦人事推之。飲食人事類者，即前八卦內萬物屬類是也。
  
『求謀佔第八』:
占求謀，以體為主，用為所謀之應。體剋用謀雖可成，但成遲。用剋體，求謀不成，謀亦有害。用生體，不謀而成。體生用，則多謀少遂。體用比和，求謀稱意。
  
『求名佔第九』:   
凡占求名，以體為主，用為名。體剋用，名可成，但成遲。用剋體，名不可成。體生用，名不可就，或因名有喪。用生體，名易成，或因名有得。體用比和，功名稱意。欲知名成之日，生體之卦氣詳之。欲知職任之處，變卦之方道決之。若無剋體之卦，則名易就，止看卦體時序之類，以定日期。若在任占卜，最忌見剋體之卦，如有剋體者，即居官見禍，輕則上責罰，重則判官退職。其日期剋體之卦氣者，於八卦萬物所屬時序類中斷之。
  
『求財佔第十』 :   
占求財，以體為主，以用為財。體剋用有財，用剋體無財。體生用財有損耗之憂，用生體財有進益之喜。或體用比和，財利快意。欲知得財之日，生體之卦氣定之。欲知破財之日，剋體卦氣定之。   
又卦中有剋體用之卦，及生體用之卦，則有財。此卦氣即見財之日。若卦中有剋體之卦，及體生用之卦，即破財。此卦氣即破財之日。
  
『交易佔第十一』:   
占交易，以體為主，用為交易之應。體剋用，交易成遲。用剋體，不成。體生用雖成，或因交易有失。用生體，即成，或必有財。
    體用比和，交易易成。
  
『出行佔第十二』:   
占出行，以體為主，用為所行之應。體剋用可行，所至多得意。用剋體，出則有禍，體生用，出行有破耗之失。用生體，有意外之財。
    體用比和，出行順利。  
又凡出行，體宜乘旺，諸卦宜生體。體卦乾震多主動，坤艮多主不動，巽宜舟行，離宜陸行，坎防失脫，兌主紛爭之應也。
  
『行人佔第十三』:   
占行人以體為主，用為行人。體剋用，行人歸遲。用剋體，行人不歸。體生用，行人未歸。用生體，行人即歸。體用比和，歸期不日矣。   
又以用卦為行人之盈旺逢生，在外順快，逢衰受剋，在外災殃。震多不寧，艮多有阻，坎有險難，兌主紛爭之應。
  
『謁見佔第十四』:
占謁見，以體為主，用為所見之人。體剋用，可見。用剋體不見。體生用難見，見之而無益。用生體可見，見之且有得。體用比和，歡然相見。
  
『失物佔第十五』:
占失物，以體為主，用為失物。體剋用可遲得尋。用剋體，不可尋。體生用，物難見。用生體，物易尋。體用比和，物不失矣。  
又以變卦，為失物之所在，如變是乾，則覓於西北，或公廨樓閣之所，或金石之傍，或圓器之中，或高亢之地。變卦是坤，則覓於西南方，或國野之所，或倉廩之處，或稼穡之處，或土窖穴藏之所，或瓦器方器之中，震則尋於東方，或山林之所，或叢棘之內，鐘鼓之傍，或鬧市之地，或大途之所。巽則尋於東南方，或山林之所，或寺觀之傍，或菜蔬之園，或舟車之間，或木器之內。坎則尋於北方，多藏於水邊，或渠井溝溪之處，或酒醋之邊，或魚盬之地。離則尋於南方，或庖廚之間，或爐之傍，或在明窗，或遺虛室，或在文書之側，或在煙火之地。艮在東北方尋之，或山林之內，或近路邊，或岩石邊，或藏土穴內。兌則尋於西方，或居澤畔，或敗垣破壁之內，或廢井缺沼之中。
  
『疾病佔第十六』:
凡占疾病，以體為病人，用為病症。體卦宜旺不宜衰，體宜逢生，不宜見剋。用宜生體，不宜剋體，是故體剋用，病易安。體生用，病難癒。體剋用者，勿藥有喜。用剋體者，雖藥無功。若體逢剋而乘旺，猶為庶幾。體遇剋而更衰，斷無存日。欲知凶中有救，生體之卦存焉。體生用者，遷廷難好。用生體者，即愈。體用比和，疾病可安，若究和平之日，主體之卦決之。若詳危厄之期，剋體之卦定之。若論醫藥之屬，當審生體之卦，如離卦生體，宜服熱藥。坎卦生體，宜服冷藥。如艮溫補。乾兌涼藥是也。   
又有信鬼神之說，是非易道，然不可謂之不該。姑以理推之。如卦有剋體者，即可測其鬼神。乾卦剋體，主有西北方之神，或兵力之鬼。或天行時氣，或稱正之邪神。坤則西南之神，或曠野之鬼。或連親之鬼，或水土裡社之神，或犯方隅，或無主之崇。震則東方之神，或木下之神，或妖怪百端。或影響時見巽，則東南之鬼，或自縊戕生，或枷鎖致命。坎則北方之鬼，或水傍之神，或沒溺而亡，或血疾之鬼。離則南方之鬼，或猛勇之神，或犯灶司，或得愆於香火，或焚燒之鬼。或遇熱病而亡。艮則東北之神，或是山林之崇，或田魈木客，或土怪石精。兌則西方之神，或陣亡之鬼，或廢疾之鬼，或刎頸戕生之鬼。卦中無剋體之卦者，不必論之又問。乾上坤下，占病如何斷?堯夫曰，乾上坤下第一爻動，便是生體之義，變為震木互見，巽艮俱是生成之義。是謂不滅。逢生之日即愈。又曰第二又動如何曰:是變為坎水，乃洩體敗金之義。金入水鄉，互見巽離，乃為風水扇爐。俱為剋體之義。更看占時外應如何。即為焚戶之象。斷之死無疑矣。  
以春夏秋冬四季推之。更見詳理。又曰:第三爻動。坤變艮土，俱在生體之義。不問互卦，亦斷其吉無疑。又曰:第四爻動，乾變巽木金木，俱有剋體之義，互吉亦凶。木有扛戶之義，金為磚碠之推，是理必定之推，是理戶必定之理。又曰:第五爻動，乾變離，反能生體，互變俱生體，是其吉無疑。更有吉兆則愈吉。凶則遲而忍死其斷明矣。又曰:第六爻動，乾變兌，則能洩體，互見巽艮，一凶一吉。其病非死必危，亦宜看兆吉凶。吉則言吉，凶則言凶。此斷甚明。餘卦皆倣此斷。則心易無不驗矣。
  
『官訟佔第十七』:
占官訟以體為主，用為對辭之人，與官訟之應。體卦宜旺，用卦宜衰。體卦用生，不宜生用，用宜生體，不宜剋體，是故體剋用者，已勝人用剋體用者，已勝人用剋體者。人勝已體生用，非為失理，或因官有喪所。用生體，不止得理，或因訟有所得。體用比和，官訟最吉，非但扶持之力，必有主和之義。
  
『墳墓佔第十八』:
占墳墓以體為主，用為墳墓。體剋用，葬之吉。用剋體，葬之凶。體生用，葬之主令退。用生體，葬之主興隆，有蔭益後嗣。體用比和，乃為吉地，大宜安葬，或之吉昌。

蔡逸竹

漁樵問對

     作中華文化史上的著名人物，邵雍的名字是和易學、理學、象數之學聯繫在一起的。他的三部傳世之作《皇極經世書》、《漁樵問對》、《伊川擊壤集》。

    同《皇極經世書·觀物內篇》一樣，《漁樵問對》發明天地、萬物、人事、社會之義理，將天地、萬物、人事、社會歸之於生生之易。所以，當樵者明白了「天地之道備於人，萬物之道備於身，妙之道備於神，天下之能事畢矣」的道理之後，慨而言道：「吾而今而後，知事心踐形之大，不及子之門，則幾至於殆矣！」於是「析薪烹魚而食之飫，而論《易》。」顯而易見，《漁樵問對》雖然所論甚廣，但最終卻不出易理之範圍。

[北宋]   邵雍著   

    漁者垂釣於伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐於磐石之上，而問於漁者，曰「魚可取乎？」  

        曰：「然。」  

        曰：「非餌可乎？」  

        曰：「否。」  

        曰：「非也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利。其利同也，其害異也。敢問何故？」  

        漁者曰：「子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以子試言之。彼之利，猶此之利也；被之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食利，又安知魚終日不得食害？如是，則食之害也重，而之害也輕。子知吾終日得魚利，又安知吾終日不得魚不害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之一食，則魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也。獨不知用爾。」  

        樵者又問曰：「魚可生食乎？」  

        曰：「烹之可也。」  

        曰：「必吾薪濟子之魚乎？」  

        曰：「然。」  

        曰：「吾知有用乎子矣。」  

        曰：「然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而後知。苟世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？」  

        樵者曰：「願聞其方。」  

         曰：「火生於動，水生於靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之薪。猶吾之魚，微火則皆腐臭朽壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？」  

        樵者曰：「火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳？」  

        曰：「薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然後體；薪無用，待火然後用。是故凡有體之物，皆可焚之矣」。  

        曰：「水有體乎？」  

        曰：「然。」  

        曰：「火能焚水乎？」  

        曰：「火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。」  

        曰：「火之道生於用，亦有體乎？」  

        曰：「火以用本，以體末，改動。水以體本，以用末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟，又能相息。非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾！」  

        樵者曰：「用可得聞乎？」  

        曰：「可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以像求者，物之形也；可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物言者也，可以意得，而不可以言傳。」  

        曰：「不可以言傳，則子惡得而知之乎？」   

        曰：「吾所以得而知之者，固不能言傳。非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。」   

        曰：「聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶？」  

        曰：「時然後言，何言之有？」  

        樵者贊曰：「天地之道備於人，萬物之道備於身，妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之大。不及於之門，則幾至於殆矣！」  

        乃析薪烹魚而食之飫，而論《易》。

  漁者與樵者遊於伊水之上。漁者歎曰：「熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知遊乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉！」  

        樵者曰：「敢問無心致天地萬物之方？」  

        漁者曰：「無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。」  

        曰：「何謂我，何謂物？」  

        曰：「以我循物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉！萬物亦天地也，何萬物之有焉！萬物亦我也，何萬物之有焉！我亦萬物也，何我之有焉！何物不我，何我不物！如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況於人乎？況於物乎？」  

        樵者問漁者曰：「天何依？」  

        曰：「依乎地。」  

        曰：「地何附？」  

        曰：「附乎天。」  

        曰：「然則天地何依何附？」  

        曰：「自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用本，以體末；地以體本，以用末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生於不足，利喪於有餘。害生於有餘，實喪於不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身循利，故有害生焉。立身必以名，人則以身循名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜。其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也。而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼。其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事也。而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地附天，豈相遠哉！」  

        漁者謂樵者曰：「天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則寫實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉。尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入於義也，尚言者必入於利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之於口，不若行之於身。行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之；盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身；無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！籲！安得無心過之人，與之語心哉！」  

        漁者謂樵者曰：「子知觀天地萬物之道乎？」  

        樵者曰：「未也。願聞其方。」  

        漁者曰：「夫所以謂之觀物者，非以目觀之也；非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能明者，謂其能不隱萬物之形也；雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也；雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。此所以能用天下之目己之目，其目無所不觀矣；用天下耳己之耳，其耳無所不聽矣；天下之口己之口，其口無所不言矣；用天下之心己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎！天下之所，其於聞也，不亦遠乎！天下之言，其於論也。不亦高乎？天下之謀，其於樂也，不亦大乎！夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎？非唯一時之天下謂之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神至聖者乎？過此以往，來之或知也已。」   

        樵者問漁者曰：「子以何道而得魚？」   

        曰：「吾以六物具而得魚。」   

        曰：「六物具也，豈由天乎？」  

        曰：「具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。」  

        樵者未達，請問其方。  

    漁者曰：「六物者，竿也，綸也，浮也，沈也，也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也」。  

    樵者曰：「人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。」  

        曰：「語善惡者，人也，福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天平？自作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有餘事於其間哉！」

　　樵者曰：「有善而遇禍，有福而獲福者，何也？」  

        漁者曰「有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，分也。命一分，人其逃乎？」  

        曰：「何謂分？何謂命？」  

        曰：「小人之遇福，非分也，有命也：當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也」。  

    漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害。仁與害，何相去之遠也！堯、舜亦人也，桀、紂亦人也。人與人同，而仁與害異爾。仁因義而起，害因利而生。利不以義。則臣其君者有焉，子其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂於中逵者哉！」  

        樵者謂漁者曰「吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身。敢問何故？」  

        漁者曰：「樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能捨；欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶！魚與薪則異也，其貪而傷則一也。百斤，力分之內者也；十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且害，而況十斤乎！吾之貪魚，亦何以異子之貪薪乎！」  

        樵者歎曰：「吾而今而後，知量力而動者、智矣哉！」  

        樵者謂漁者曰：「子可謂知易之道矣。吾也問易有太極，太極何物也？」  

        曰：「無之本也。」  

        曰：「太極生兩儀，兩儀天地之謂乎？」  

        曰：「兩儀，天地之祖也，非止天地而已也。太極分而二，先得一一，後得一二。一二謂兩儀。」  

        曰：「兩儀生四象，四象何物也？」  

        曰：「四象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯極。」  

        曰：「四象生八卦，八卦何謂也？」  

        曰：「謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四由是而生也，而易之道始備矣。」  

        樵者問漁者曰：「複何以見天地之心乎？」  

        曰：「先陽己盡，後陽始生，則天地始生之際，中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，順天故也。」  

        樵者謂漁者曰：「無妄，災也。敢問何故？」  

        曰：「妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稻者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而複敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故象言先王以茂對時育萬物，貴不妄也。」   

        樵者問：「姤，何也？」  

        曰：「姤，遇也，柔遇剛也，與夫正反。夫始逼壯，姤遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌。故象言施命告四方，履霜之慎，其在此也。」  

        漁者謂樵者曰：「春陽始，夏陽極；秋陰始，冬陰極。陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而四焉。其生萬物也亦然。」  

        樵者問漁者曰：「人之所以能靈於萬物者，何以知其然耶？」  

        漁者對曰：「謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人者，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也；聖也是者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之至者，至物之謂也；而人之至者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉；又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裏人物者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其，探其體，潛其用，雖億萬年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。則吾不得而知已。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而不知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？」

       漁者謂樵曰：「仲尼有言曰：殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之仲尼，不知仲尼之所以仲尼。不欲知仲尼之所以仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，則捨天地將奚之焉？人皆知天之天地，不知天地之所以天地。不欲知天地之所以天地則已，如其必欲知天地之所以天地，則捨動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍也。故有言曰：『予欲無言』，又曰：『天何言哉！ 四時行焉，百物生焉。』其此之謂與？」  

        漁者謂樵者曰：「大哉：權之與變乎？非聖人無以盡之。變然後知天地之消長，權然後知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。聖人不知隨時否泰之道，奚由知變之所乎？聖人不知隨時損益之道，奚由知權之所乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，聖人之一道耳」。樵者問漁者曰：「人謂死而有知，有諸？」  

        曰：「有之。」  

        曰：「何以知其然？」  

        曰：「以人知之」。  

        曰：「何者謂之人？」  

        曰：「目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄。脾之靈曰魂，腎之靈曰精；心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然後謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然後能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，則謂之曰陽行；返於地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也，陽者陰之形也，陰者陽之影也，人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。」  

        樵者問漁者曰：「小人可絕乎？」  

        曰：「不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半。則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不勝君子矣。亂世則反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不君，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！」  

        樵者問漁者曰：「人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？」  

        漁者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎入而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。」  

        曰：「不正，則安得謂之才？」  

        曰：「人所不能而能之，安得不謂之才？聖人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時而用也。可一而不可再也，疾愈則速已不已則殺人矣。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：『大君有命，開國承家，小人勿用』。如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》云：『它山之石，可以攻玉』。其小人之才乎！」  

        樵者謂漁者曰：「國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？」  

        漁者曰：「擇臣者，君也；擇君者， 臣也。賢愚各從其類而。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，猶桀紂之臣。生於堯舜之世，必非其所用也。雖欲禍福。其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者，則天下日削矣；好義者，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。」樵者曰：「善人常寡，而不善人常；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？」  

        曰：「觀之於物，何物不然？譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！ 由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則喜之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮。其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺；好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也。」  

        釣者談已，樵者曰：「吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。」拜而謝之，及旦而去。  

——全文終——

蔡逸竹

何知章

何知人家父母疾，白虎臨爻兼刑剋．何知人家父母殃，財爻發動煞神傷．

  

何知人家有子孫，青龍褔德爻中輪．何知人家無子孫，六爻不見褔神臨．

  

何知人家子孫疾，父母爻動來相剋．何知人家子孫災，白虎當臨褔德來．

  

何知人家小兒死，子孫空亡加白虎．何知人家妻有災，虎臨兄弟動傷財．

  

何知人家妻有孕，青龍財臨天喜神．何知人家有妻妾，內外兩財旺相決．

  

何知人家損妻房，財爻帶鬼落空亡．何知人家訟事休，空亡官鬼又休囚．

  

何知人家訟事多，雀虎持世鬼來扶．何知人家旺六丁，六親有氣吉神臨．

  

何知人家進人口，青龍得位臨財守．何知人家大豪富，財爻旺相又居庫．

  

何知人家田地增，勾陳入地子孫臨．何知人家進產業，青龍臨財旺相說．

  

何知人家進外財，外卦龍臨財褔來．何知人家喜事臨，青龍褔德在門庭．

  

何知人家富貴昌，臨財旺褔青龍上．何知人家多貧賤，財爻帶耗休囚見．

  

何知人家無依倚，卦中褔德落空死．何知人家鼇破損，玄武帶鬼二爻悃．

  

何知人家鍋破漏，玄武入水鬼來就．何知人家屋宇新，父入青龍旺相真．

  

何知人家屋宇敗，父入白虎休囚壞．何知人家墓有風，白虎空亡巽巳攻．

  

何知人家墓有水，白虎空亡臨亥子．何知人家有香火，卦中六爻不見火．

  

何知人家無風水，卦中六爻不見水．何知人家兩爨戶，卦中必主兩重火．

  

何知人家不拱佛，金鬼爻落空亡決．何知二姓共屋居，兩鬼旺相卦中推．

  

何知一家有二姓，兩重父母卦重臨．

  

何知人家雞亂啼，螣蛇入酉不須疑．何知人家犬亂吠，螣蛇入戌又逄鬼．

  

何知人家見口舌，朱雀持世鬼未掇．何知人家口舌到，卦中朱雀帶木笑．

  

何知人家多爭競，朱雀兄弟推世應．何知人家小人生，玄武官鬼動臨身．

  

何知人家遭賊徒，玄武臨財鬼旺扶．何知人家災禍至，鬼臨應爻來剋世．

  

何知人家痘疹病，螣蛇爻被火燒定．何知人家病要死，用神無救又入墓．

  

何知人家多夢寐，螣蛇帶鬼來持世．何知人家出鬼怪，螣蛇白虎臨門在．

  

何知人家人投水，玄武入水煞臨鬼．何知人家有弔頸，螣蛇木鬼世爻臨．

  

何知人家孝服來，交重白虎臨鬼排．何知人家見失脫，玄武帶鬼應爻發．

  

何知人家失衣裳，勾陳玄武入財鄉．何知人家損六畜，白虎帶鬼臨所屬．

  

何知人家失了牛，五爻醜鬼落空愁．何知人家失了雞，初爻帶鬼玄武欺．

  

何知人家無牛豬，丑亥空亡兩位虛．何知人家無離犬，酉戌二爻空亡捲．

  

何知人家人不來，世應俱落空亡排．何知人家宅不寧，六爻俱動亂紛紛．

  

仙人造出何知章，留與後人作飯囊．禍褔吉凶真有驗，時師句句細推詳．

蔡逸竹

占卜初解

六爻斷事
        
1.     官鬼
                政府, 機關, 領使館, 法官, 小人, 敵人, 控方, 丈夫
        2.     子孫
                工人, 子女, 貴人, 扶助
        3.     兄弟
                同事, 兄弟, 姊妹, 朋友, 合股人
        4.     財帛
                生意, 妻子, 錢財, 衣服, 珠寶, 成交貿易, 辛勞
        5.     父母
                雙親, 上司, 老闆, 文書, 信件, 家庭, 公司, 地產

生剋
        
1.     相剋
                互相攻擊, 犯小人口舌, 阻滯, 破財, 失意
        2.     相生
                貴人扶助, 化敵為友, 合作好, 姻緣合
        3.     相沖
                  利求財, 書信快, 移民成 旅行好(但忌配婚, 訴訟敗, 生活反覆, 身滯, 合股散, 病轉重, 家宅破財)

變爻

1.     落空卦


         不上卦, 問事空               
        
2.     伏吟
               卦不上, 由世再起, 找出潛伏卦               
        
3.     反吟
               事有反覆               
        
4.     飛來生伏
        事有幫助, 逢凶化吉               
        
5.     伏去生飛
        宜幫助他人               
　
6.    飛來
               重爻之爻, 變爻後, 飛入本卦推算

蔡逸竹

占疾病陽宅吉凶

占疾病之斷法

引用:

若辨病症

　　-- 巳火官爻為火盛灼金, 病在肺喉氣管, 或腎水乾涸, 陰火上炎.

       -- 寅卯官爻為肝火盛, 木脾土, 脾胃不舒.

       -- 申酉金官乃金動木傷, 肝有疾或目疾四肢酸痛之類.

       -- 亥子水乃水動火, 心臟疾病.

       -- 辰戌丑未四土官, 脾胃腎臟膀胱之疾, 又主皮毛之病

-- 財爻為飲食, 財化官乃傷食脾胃, 切須戒口, 世亦然.

-- 兄爻為氣逆, 兄化官乃激氣抑鬱而致病, 或氣喘之症

-- 父爻為勞累, 父化官乃積勞成疾, 宜輕鬆休息.

-- 子孫爻為醫生葯物, 旺相而動, 醫者必精其術, 葯物必對其症, 大吉之兆, 若子孫爻逢靜空休囚, 日月破, 或受者, 醫必庸醫, 葯必無效.

-- 佔六親疾病, 以六親之爻取用神, 受者凶, 受生者吉.

占陽宅風水吉凶之斷法:

引用:

占宅風水之形勢

-- 宜統看全卦之吉凶而斷, 如六合卦, 喜風藏氣聚, 主家人和睦事多成就, 六卦, 風走氣洩(即砂飛水走), 家人不安多事, 謀事難成.

  
-- 以青龍為左邊, 白虎為右邊, 朱雀為前邊, 玄武為後邊.

  
-- 以應爻為大門之對面,( 或座樓之對面), 如應臨白虎, 是對面之右邊, 臨青龍是對面之左邊, 臨朱雀是前面之對面, 臨白虎是後邊之對面.

  
-- 以初爻為地下地面地板, 二爻為廳堂, 三爻為房門, 床位或宅內之門, 四爻為大門, 外門之位, 五爻為長房長子之位, 又為道路, 六爻為天花板, 最高之位或遠處.

風水爻象斷法
-- 如三爻臨青龍之財, 宅內房門必由左邊轉入, 財爻主財氣豐盛, 入財之門. 臨兄必然秏財, 其門洩氣.

  
-- 如應爻臨財而空, 對面必是空曠之地, 財氣消散不利.

  
-- 如四爻臨兄白虎, 大門必然由右邊轉入, 兄乃秏神, 門位洩氣直扯, 不利財利, 如有爻四爻, 大門或外門必受別物之勢直而入.

  
-- 如玄武臨空, 後邊必見天空或通天, 天井之類, 臨財空不利財, 臨兄官空不妨.

  
-- 如青龍臨官必是神位, 化出財爻生世大吉之兆.

  
-- 勾陳騰蛇是中宮之位, 臨財孫爻吉, 兄鬼爻凶.

  
-- 如五爻白虎, 長子不利, 孫爻回必有凶危傷亡之事.

  
-- 財爻旺相有生合, 財福之吉宅.

  
-- 兄爻旺相有生合, 貧困不寧. 官旺世, 多事之困擾. 父爻來, 宅凶人離.

  
-- 三爻四爻皆臨兄, 外門內門相對, 秏財百端, 越住越貧, 必兼口舌爭吵, 家人不寧.

  
-- 木土爻動而相連, 必大動土木工程, 外卦在外, 內卦在內.

  
-- 虎鬼持世, 家多疾病, 朱兄持世, 家多爭吵. 虎父持世, 小兒多災, 虎財發動, 家有喪服.

-- 凡占陽宅風水, 以氣為主, 在卦象中言, 以六合卦為藏風氣聚, 有則是破氣不吉. 因六合是山水朝聚, 有包有靠, 龍虎相朝, 故聚氣藏風, 有則主有洩有瀉, 或砂飛水走, 或有煞氣來, 其氣則破散不可居也.

-- 六合卦不但主風藏氣聚, 而且人心互相朝聚, 家庭和合, 氣聚則自然生財, 亦是和氣生財之義. 合又主成, 求事多能成就.

-- 六卦不但砂飛水去, 而且人心離散, 各不相向, 求事多不成, 若中逢, 此宅住不長久. 主散也.

-- 在爻象而言, 以財爻為氣, 以子孫爻為聚氣, 以兄爻為破氣, 故古來卜書皆注重財福二爻, 福爻即是子孫爻也. 在卦中, 子孫爻旺相發動是上隹之象, 因子孫爻旺動鬼則家宅安寧無災. 孫爻旺動生財, 則為富宅, 故上吉之宅.

-- 凡子孫爻與財爻, 皆不可受, 更不可受, 財爻受或空絕無解救者, 破財秏損, 或妻妾傷亡離散. 若子孫爻受或空絕無救助者, 縱有財亦曇花一現, 且小孩損傷殘亡, 或不生男丁.

-- 在外環境, 以六神分之, 朱雀為屋宅相朝的前方, 玄武是屋宅的後方, 青龍是屋宅的左方, 白虎是屋宅的右方, 勾陳騰蛇是屋宅的中央, 即屋宅的所在地, 但宜活用, 不可拘執.

-- 以爻位來說, 初爻在最下, 是屋宅的基地或井位, 二爻為廳堂, 又為廚灶, 三爻為房門, 又為房床, 四爻為大門位, 因四爻已將進入內卦,是外門之位, 五爻為道路, 又為長子之位, 亦是宅長位, 六爻為最高處, 亦為遠地.

-- 以世爻為自已, 以應爻為他人, 若應爻飛入世, 或應併入世, 是外姓人與自已一起居住, 應爻又為屋宅大門所對之地, 若屋宅大門在大廳之內者, 應爻則是屋宅單邊大窗所朝向之地.

-- 應爻忌帶煞(官鬼, 白虎等) 動入世爻, 是屋宅朝向之處有煞氣進宅內. 若應爻持兄弟爻動財, 是所朝之處洩氣主破財.

-- 六神之用法, 宜活. 如朱雀臨兄爻, 朱雀主前方明堂位, 兄爻為洩氣破氣之爻, 朱雀臨兄爻則為明堂洩氣瀉水, 主破財且激氣.

-- 如勾陳為中宮, 勾陳又為轉彎轉角處, 若勾陳臨財, 財爻為氣, 則必有道路轉彎而來, 其路之氣是進而不洩,主財運吉利之宅. 若臨兄爻則洩氣破財, 動則更什. 若勾陳父爻動, 主家口撲跌傷殘, 尤其對小孩不利.

-- 如騰蛇亦為中宮, 又為居住人之心術, 主陰德之事, 騰蛇鬼動, 必有驚嚇心悸夢魂不安等事.

-- 如玄武主宅後, 又為盜賊搶劫, 又主淫亂. 玄武鬼動為搶劫, 玄武兄動為盜賊, 或騙詐欺偽, 玄武財動合勾陳官主女人淫亂.

-- 如白虎為右方, 白虎財為右方有路納氣, 或有水納進主財氣, 若世, 主女人權重. 白虎又主疾病血光, 白虎鬼動, 官鬼爻動主災加白虎是血光病痛之災.

-- 如青龍為左方, 又為福德, 青龍子孫主屋宅左方必有聚氣之地. 若發動旺相必主財源發福. 青龍臨財, 宜旺宜受生合上吉. 龍官旺動必有陞官之喜, 但要持世受生合, 或生世合世. 龍父為祖先, 宜靜不宜動, 動則損小口.

-- 六爻之斷法亦宜靈活, 如初爻為官鬼之墓爻動, 宅下有伏屍, 或曾經是墳墓, 宅內有陰靈作祟. 二爻若為巳午火, 必是堂上香火, 祖先或神位, 二爻為父或父爻伏在二爻之下, 亦是祖先之靈. 若父爻伏藏, 飛神是兄爻發動, 是祖先缺乏奉祀, 祖先索食未得, 而家宅破財, 要常供養祖先始能解.

-- 三爻臨財, 內門(房門) 納氣進財可喜. 若三爻臨兄, 房門洩財, 宜靜不宜動, 若三爻四爻皆持兄爻, 是大門與房門相對, 若旺相而動, 必然大門. 內門和後門成一直線相對, 名曰穿心煞, 或是大門, 內門和後窗成一直線. 近年來全世界的居宅都流行這種穿心煞的格局, 居住的人不但大破財, 兼且常常激氣爭吵, 宅無寧日.

-- 五爻為宅長或長子之位, 若臨白虎, 或伏飛, 或受, 宅長不利, 多病多痛, 若空絕無救助者亦然.

-- 六爻遠地, 若世併六爻, 或世爻飛六爻, 是其人常出外遠行.

-- 占家宅必須兼看有無宅災, 逢災不離官鬼發動, 若朱雀臨午火官鬼發動者是火災. 玄武臨亥子官爻發動者, 是水災. 臨白虎臨申酉金官鬼發動者, 是刀兵之災, 或開刀血光之災. 勾陳臨辰戌丑未官鬼發動者, 是土災, 或流行時疫之病. 白虎臨寅卯官鬼發動者, 是竹木之災. 諸災之官鬼不世, 雖凶無大害, 或不動則不成災. 亦要活斷.

蔡逸竹

一、用神分類定例
父母爻  
凡占祖父母、父母、師長、家主、伯叔、姑姨，與我父母同輩或與父母年若之親友，及牆城、宅舍、舟車、衣服、雨具、求雨、細面、氈貨、章奏、文章、館室，俱以父母爻為用神。  
官鬼爻  
凡佔功名，官府、雷電、鬼神、丈夫、夫之兄弟同輩及夫之相與朋友、亂臣、盜賊、邪祟、憂疑、病癥、屍首、逆風，俱以官鬼爻為用神。  
兄弟爻  
凡佔兄弟姊妹、姊妹丈夫、妻之兄弟、世兄弟、結盟同寅及知交朋友，俱以兄弟爻為用神。  
妻財爻  
凡佔嫂與弟婦、妻妾及友人之妻妾婢僕、物價、錢財、珠寶、金銀、倉庫、錢糧、什物、器皿及問天時晴明，俱以妻財爻為用神。  
子孫爻  
凡佔兒女孫侄、女婿、門生、忠臣良將、藥材、僧道、六畜禽鳥、順風、解憂避禍及問天時日月星鬥，俱以子孫爻為用神。
  
二、世應論用神
凡卦中世應二爻，世為自己，應作他人。世應相生相合，是雲賓主相投，世應相剋相沖，可見兩情不睦。凡佔自己疾病，或問壽數，或問出行吉兇，諸凡損益自身者，為世爻用也。凡佔無尊卑之稱呼、未曾深交之朋友、九流術士、仇人、敵國，或指實某處地頭，或指此山此水此寺此塔等類，俱以應爻為用神也。  
如佔自己有一地可造墳否，則世為穴場，應為對案。如將買他人之地而欲造墳，問此地若葬益利我家否，以應作穴場，世是我家也。
  
三、用神問答
問曰：僕占主人以父母爻為用神，主人佔僕不以子孫爻為用神，何也？  
答曰：一切撫養庇護我身者，以父母為爻為用神，即如城垣、宅舍、舟車、衣服等類是也；金銀、物件、婢僕等一切驅使之類。  
問曰：以財爻為用神是也。占兄弟之妻、妻之姊妹以財爻為用，佔夫之兄弟以官爻為用，何也？  
答曰：兄弟之妻、妻之姊妹與妻同類人也，既夫佔妻以財爻為用，皆是財爻為用矣；夫之兄弟與夫同輩人也，既妻佔夫以官爻為用矣。  
問曰：古書俱載兄弟為風雲，今以官鬼之爻為逆風，子孫之爻為順風何也？  
答曰：貴人以官為官星，庶人以鬼為禍祟；貴人以子孫之爻為惡煞，庶人以子孫之爻為福神。官乃拘束之星，鬼乃憂疑阻滯之宿。如連日風雨，或遇逆風，疾病纏染，官司擾害，盜賊憂虞，人心豈暢？福神能制官鬼，善解憂愁，故為之用也。
  
四、原忌仇神論
凡占卦要知原神。先看用神何爻，生用神之爻即是原神也。如用神旬空、月破、衰弱或伏藏不現，得原神動來生之，或日辰月建作原神生之，必待用神出旬出破得令值日，所求必遂矣。如用神旺相，原神休囚不動，或動而變墓，變絕，變克，變破，變退，或被日辰月建克制，皆不能生用，是用神根蒂被傷矣，不唯無益，而反有損也。  
凡占卦要知忌神。亦先看用神，克用神之爻即是忌神也。如忌神動來克用，而用爻出現不空，則受克也。倘卦中又動聘爻原神生用，則忌神反生原神，是名貪生忘克，則用神根蒂深固矣，其吉更倍矣。如忌神獨發而用爻旬空，謂之避空，如伏藏不現謂之避兇，如月建日辰生用謂之得救，如是等仍為吉兆，夫亦何嫌何疑哉！如忌神變回頭之克，或日辰月建克沖之，或動爻制忌之，謂之賊欲害我是賊先受害也，我又何傷?如日辰月建生扶忌神，或忌神疊疊克用，即使用神避空伏藏者，至出空出透時便受其毒，難免其災也。  
凡佔卦要知仇神。先看制克原神、生扶忌神者即是仇神也。如卦中仇神發動，則原神被傷，用神無根，忌神倍力，其禍可勝道耶？
  
五、飛神正論
飛神有六：
凡卦既有伏神，伏神之上者飛神一也．  
六獸五類，飛神二也．  
他宮五類贅入本宮，取財官父兄子，飛神三也．  
一卦中上下兩爻一類，內靜外興外飛內，飛神四也．  
外靜內興內飛外，五也．  
內外皆興飛去，六也。
  
六、伏神正傳
夫伏神者，謂卦之有缺用神，才看用神伏於何爻之下。既有用神現，即使旬空月破動靜生剋沖合者，皆由機關之所發，是有病處必以藥醫之。故空要值日，破要填合，伏待出露，沖待合，合待沖，此乃物窮必變，器滿則傾。若以破空為無用，以乾為坤之伏，大有五類俱全又扯否卦為伏，又爻爻有伏之說，豈非病失醫藥？其傳謬矣！至於學者無門可入。今陳一定不易之理，以便學者易於升堂。且乾坤艮兌坎離震巽用八宮之首卦，其象備官父了財兄，本卦下七卦如缺一者，即以首卦為伏。假令垢遁無財，須向乾卦借寅木；遁否晉觀缺水，移乾子水伏初爻；觀剝少金，乾卦申金為伏。今怪乾卦為法，他宮他卦皆是以本宮首卦為下七卦之伏神也。

蔡逸竹

易經先天卦演變後天卦
　　易經是中國的五經之首，易經的哲理可說是真理，而真理的定義是不會依時間而有所改變，是千古不變的，若不是真理，古人早就推翻其理論。翻開周易來看，都會介紹河圖、洛書、先天卦、後天卦、六十四卦等，都有註解，很難理解其意義，筆者個人淺見，河圖、洛書、先天卦、後天卦、陰陽、五行生剋是一體而不可分割的，這些是五術基本的元素，理論上是可以分開研究（易學可分像、數、理三個部份分開逐項說明），在運用上則必須是一體，運作邏輯上是最嚴謹的，其理論以人本為中心，探討人與環境變化的關係，不離中庸、平衡之道，此為天地間的基本法則。

　　繫辭有云：古有伏羲氏，仰則觀象於天，俯則觀法於地，始作八卦。先天八卦的位置是怎麼訂出來的，眾說紛紜，若以天文來解釋易經哲理，基本假設以地球為中心（固定不動的），月球繞地球（如圖一），是先天卦的由來，先天卦的基本假設是以地球為固定，所以先天卦是固定不動的，大自然的現象轉變到一個可表現的符號，以八個符號（八卦）方式來表現出來，先天卦如圖二（伏羲八卦）。筆者以先天卦演變成後天卦為討論的主題，是以先天卦（如圖二）如何轉後天八卦圖（如圖三），為研討的重點。


（圖一） 月球繞地球

（圖二） 伏羲八卦

（圖三） 文王八卦

　　易經八卦之變化無窮，奧妙至微，其中必定有其邏輯可循，變化過程看似複雜，有其規律性排列及程序，未按其規律變化，所得之結果誤差極大，會使人感覺似是而非，甚至誤認為正確。

　　先天卦（伏羲八卦）是指地球的地理方位，是不能動，所以先天卦是固定的，而後天卦是指宇宙太空與地球對應的位置。有人覺得很奇怪，為何這些卦的方向都和我們日常生活的方向正好相反，其卦的方向正好與地球的東、西、南、北均是相反，正如同我們面對鏡子般，上下左右正好相反；若還不清楚，您就將八卦拿到您的頭上往天空看去，這時所有的方向都是地球實際的方向。

　　易經八卦在變化過程中是不重複的，變化是對乘性、平衡性、協調性的，必須瞭解易經中各種基本的規律，在周易本義中，其開頭就說明河圖、洛書、八卦及孔子所寫的十翼（象、彖、繫辭上下、說卦、雜卦、文言等）。均明白的寫出，要細嚼慢嚥，瞭解其真正的本義，在運用上才不會有混淆不清。

　　在雜卦傳中第二章：天地定位、山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。這裏指乾、坤（天地定位）及坎、離（水火不相射）四卦是不動，震、巽（雷風相薄）；艮、兌（山澤通氣），這四個卦是屬於變動的，相互交融的。乾、坤、坎、離可指為陽卦，而巽、兌、艮、震為陰卦變化之卦，所以陽為倚數，陰為偶數。乾、坤、坎、離只有變化一次就可以，而巽、兌、震、艮則要變化二次。在人事上的表現，如孔子曰：『女子，小人難養也。』就是指，女子及小人說話經常變，這裏指是女人及小人所說的話，反覆無常之意，所以多變為陰卦；而陽卦只變化一次，有如君子決定就不變，正如君子『一言九鼎』、『一言既出，駟馬難追』，依所決定的事去做，就不會更改，這是陽卦的表現，與陰卦現象是不同的。

　　先從乾、坤、坎、離的變化說起，乾、坤、坎、離是如何的變化，乾卦只要動中爻即變成離卦。坤卦只要動中爻即變坎卦。離卦只要動上爻，即變成震卦。坎卦只要動初爻即變成兌卦乾坤兩卦只有動中爻，這是對乘性，要符合天地定位之理，天地的變化是平衡且相對性的。離、坎兩卦，離卦動上爻，坎卦動初爻，其理離為火在上，所以動上爻，坎為水所以在下，動初爻。其變化如下圖四。


（圖四） 乾坤坎離的變化

　　巽、兌、震、艮四卦的變化比較複雜，乾、坤、坎離只需變化一次，則巽、兌、震、艮則要變化二次才能完成，震卦與巽卦是相對的，震卦動初爻則變成坤卦，坤卦再動上爻，則變成艮卦，巽卦動上爻則變成坎卦，坎卦再動中氏則變成坤卦。艮卦與兌卦是相乘的，艮卦動初爻，則為離卦，再動中爻，即變成乾卦。兌卦動上爻，則變成乾卦再動初爻，則即變成巽卦。

　　以上震、巽、艮、兌四卦之變化，因要變二次，而第一次的變化由震、巽、艮、兌要變成坤、坎、離、乾四卦，因坤、坎、離、乾這四卦為陽卦，所以再變一次就不在變化，若無遇這四卦必須再演變下去。直遇到坤、坎、離、乾的卦，再變一次就會停止。卦的演變的過程如下圖（如圖五）。


（圖五）

　　乾、坤、坎、離及震、巽、艮、兌之爻的變化是如何來決定，先依據各卦的特性來變化，乾、坤則以中爻為起點。因天地定位是不動的（開始時） 乾、坤亦是父母卦，爾後的變化是依不同狀況來變，例如在兌→乾→巽，其原因是中爻已動過不可用，又要與兌卦上爻對乘，故動初爻。例二，如艮→離→乾，艮為山為不動，則動初爻，離應動上爻，因在離→震時，上爻已用過，故動中爻，所以變成乾卦，亦有離→乾有回復之意。例三，如兌→乾→巽，兌卦必須動上爻，乾卦與兌卦所變化出來，先瞭解乾卦之初爻是否有初爻用過，無則可變為巽卦，另外乾、坤又是父母卦，亦合乎邏輯。

蔡逸竹

梅花詩訣 邵康節序
摘自河洛理數
夫六十四卦有解矣，茲又附之以詩者何也？
易變動不居，不可為典要者也。
茍執卦爻之辭。而不知變通以趨時，幾何而不為誣易也哉？
是以此詩之作，皆先正不得已之意，
中間各寓機括，如『龍蛇興變，一陰始生』等語
，各有所指，非孟浪無根之談也。
學者誠能引而申之，類而長之，又何患乎數之不明不行也哉？
凡欲知切要者，只玩點處便可意會。


乾卦 總詩訣三首

其一

運覆無窮利建功，乾分四德萬方同。
龍飛變化九天去，男子升騰定位隆。

其二 陽

佳謀密用且潛藏，逆理妄圖必見傷。
直待龍蛇興變日，從前名利始亨昌。

其三 陰

望桂蟾宮遠，求珠海水深。
終須名利足，只恐不堅心。


乾卦初九爻 詩訣二首

其一

陽氣方生昧未明，潛藏勿用破幽榮。
離明一照四方火，進位高攀便出群。

其二

玉韞石，珠藏淵。
羽翼一旦上青天，名利須知有異緣。


乾卦九二爻 詩訣三首

其一

得意宜逢貴，如龍已出淵。
利名終有望，十五月團圓。

其二

已出塵泥跡，聲名動四方。
風雲將際會，千載遇明良。

其三

龍見田中立，身心同貴人。
利名應可見，進退有科名。


乾卦九三爻 詩訣二首

其一

步履行無阻，先憂後必昌。
飛龍形不見，西北是其鄉。

其二

憂且不成憂，憂裡笑盈眸。
聲名相久遇，目下暫淹留。


乾卦九四爻 詩訣二首

其一

欲行懷珠，片帆千里。
玉藏遠山，徘徊未已。

其二

天布彤雲色，花繁落影多。
霏霏斜日照，帆便泛漢波。


乾卦九五爻 詩訣三首

其一

隱姓埋名實待時，飛龍天上大人輝。
正當守位動無咎，終保聲名四海知。

其二

上下皆同德，風雲際遇時。
如天施雨露，萬物盡光輝。

其三

日邊音信至，佳會在風雲。
青紫人相引，時和到處春。


乾卦上九爻 詩訣三首

其一

知進當知退，居安必慮危。
心中無過咎，雖悔必堪追。

其二

安靜宜無咎，思來便有災。
前途飛走外，憂事更防來。

其三

心慼慼，口啾啾。
一番思慮一番憂，宜欲休時便好休。


易有聖人之道四焉～
以言者尚其辭，以動者尚其變，
以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。

坤卦 總詩訣 三首

其一

水面生魚蛋，楊花滿路傍。
佳人雙美玉，得地始輝光。

其二

厚德載萬物，承天則順昌。
馬行疆地遠，坤厚有輝光。

其三

今朝明朝，今日明日。
到了歡欣，不成憂戚。


坤卦初六爻 詩訣二首

其一

陰氣方濃始履霜，待時亨動見陽剛。
雲中一力扶持起，水畔行人在北方。

其二

事每因馴致，凝成戒履霜。
善應有餘福，不善有餘殃。

坤卦六二爻 詩訣二首

其一

萬丈波濤無點亂，一天風雨更幽閑。
客行已在經綸內，名利何勞自作難。

其二

敬義存中正，前程事事通。
自然無不利，不飛已成功。


坤卦六三爻 詩訣三首

其一

待命含章終必吉，強謀前進未亨昌。
兔銜刀到黃金上，萬里鵬程羽翼忙。

其二

始則難，終則易。
相合相從，天時地利。

其三

含章雖有喜，進退且需時。
丹詔從天下，風雲際會時。


坤卦六囧爻 詩訣三首

其一

路不通，門閉塞。
謹提防，月雲黑。

其二

守慎宜無咎，包藏似括囊。
震雷轟發後，利涉總安東。

其三

事機宜謹慎，無是亦無非。
守靜宜恬退，深虞陷禍機。


坤卦六五爻 詩訣二首

其一

世道垂衣治，安身文史中。
不需操武略，名利在西東。

其二

安居守中分，能順以承天。
至美利元吉，西南喜慶全。


坤卦上六爻 詩訣三首

其一

鏡破釵分，月缺花殘。
行來休往，事始安然。

其二

剛柔兩戰傷，其血須玄黃。
龍馬生悔吝，極終已悔亡。

其三

有名無實效，謀事更遲遲。
訟病多刑剋，施為總未宜。

易有聖人之道四焉～
以言者尚其辭，以動者尚其變，
以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。