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【TEWA 專欄 /2013.03.17/ 什麼是耶穌會？ / 劉怡臻】

三月十五日，法國右翼的《費加洛報》報導了新任教宗方濟各童年初戀的故事。原來那時年僅12歲的小男孩寫情書給同歲的小女朋友，說若是不能成為她的丈夫，就要去當教士，還被小女孩的父親發現並懲罰。沒想到六十多年前的童言童語竟然成真，當年的小男孩不但真的當了教士，如今更是教宗了。

自從樞機主教團選出方濟各為教宗之後，各國媒體的報導中，都特別提到教宗是耶穌會士（Jesuits），許多對天主教修會不熟悉的人，也因此對耶穌會開始感到十分好奇。

方濟各是史上第一位出身耶穌會的教宗，這點並不奇怪。首先，相較於其他修會，成立於十六世紀中葉的耶穌會，算是非常年輕，因此在十六世紀之前自然不可能有出身耶穌會的教宗（最早的天主教修會是本篤會，成立於五世紀，此外著名的道明會和方濟會則先後成立於十二世紀）。

其次，耶穌會的憲章中載明，耶穌會士不得繼承財產、不能追求名利和榮銜，追求榮銜者將被逐出修會。因此，當有耶穌會士被任命為主教時，通常受任命者的第一反應是婉謝。但若教廷方面堅持，則被任命者個人還是有權決定是否要接受。在這種情況下，被任命者若最後同意出任主教，理論上應該是將之視為一種「使命」（mission）而接受。而史上確實也並無耶穌會士因為接受主教職務，而被視為違反修會憲章被逐之事。

創建耶穌會的最主要人物聖伊那爵（St. Ignatius）在創立耶穌會的同時，也創造了一個新的觀念，那就是「使命」──耶穌會士必須遵守上級指示，前往任何被派遣之地，因為那是一個「使命」。事實上，missionary這個字之具有今天的意義（傳道士），正是拜聖伊那爵當年的創新所賜。

耶穌會於1540年，在羅馬受到教宗的認可，算是正式成立，但這個修會的行事風格，與許多傳統的修會大相逕庭。一般的修會通常有個宗旨或主要活動，但聖依那爵成立耶穌會的目的，卻不是要讓耶穌會士成為某特定類型的神職人員，而是要讓每個耶穌會士都成為「良知的專家」（professionals of the conscience）。

在過去，一般人向神職人員尋求協助和意見，通常獲得的是指導，即所謂的「『可』或『不可』」 "do and don't"，但聖依那爵創造的卻是另一種方法，稱為casuistics，也就是一門「按照情境」 "by case" 的學問。因此時人向耶穌會神職人員尋求協助或意見，通常不會獲得明確的指示。耶穌會士的做法，是協助人去認清自己所處的情境，並聽從自己良知的聲音，為自己做決定。

耶穌會的casuistics法門，在十七世紀受到其他修會激烈的抨擊。因為十六、七世紀正是宗教戰爭的年代，人們對人性普遍的失望，對人的「良知」也不抱什麼期待。耶穌會反其道而行，於是引發爭議。但耶穌會士不僅修習聖依那爵所撰的《神操》（The Spiritual Exercise），也致力於向世人推廣《神操》。擁有一種特殊的修道「法門」，是使耶穌會顯得與眾修會不同的原因之一。此外，耶穌會士通常長達13-15年的「養成期」（formation），也是眾修會中所罕見，因此而有耶穌會士都是菁英的一般大眾印象。

不過，耶穌會雖然與天主教的其他許多修會確有相異之處，其中倒並不包括法國《世界報》三月十四日的一篇報導〈誰是耶穌會士〉（Qui sont les jésuites ?）中所稱，「耶穌會主張絕對服從教宗與上帝，以此與其他修會區隔」這一點。耶穌會士並不宣誓絕對服從教宗，但他們絕對服從「教宗將他們遣去之處」，因為按照耶穌會的傳統，那是一個「使命」。至於報導中「絕對服從上帝」這一點，從基督徒的角度來看根本是無意義的，不過，這倒是個非常好的神學辯論議題：人能夠以具體的行為來服從人，但人要如何服從上帝？

耶穌會在遠東地區的大本營本來在中國，自利瑪竇（Mateo Ricci）以來未曾中斷。但二十世紀中國內戰之時，耶穌會由中國遷往台灣，自此在台灣落腳。台灣的耕莘文教院、耕莘醫院、光啟社等等，都是耶穌會以台灣為「使命」的經營成果。而台灣人最熟悉的耶穌會士，大概就是為長頸鹿美語代言的「傑瑞叔叔」丁松筠神父了。以下這段輕鬆的影片，或許會喚起許多人的童年記憶，現在被國際上各大媒體追逐報導的耶穌會，對台灣人來說，可能也就不那麼陌生了。