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[討論] 瀕死經驗

瀕死經驗

我真的死了嗎?(圖)



傑尼﹒史密斯死過一次。這是她終身難忘的一次經歷。

事情過了幾乎五十年,這位南卡羅萊那州的祖母回憶起當年的情形仍歷歷在目。在生第二個孩子時,她的心臟突然停止了跳動。“我感覺到有什麼東西離開了身體。我看不見,因為我被一層薄霧包裹。但我從未失去過知覺。站在霧裡,我開始意識到自己已經死亡。然而一種混雜著歡喜與感激的強烈感覺告訴我,我仍然活著。”

霧氣漸散,亮光出現。“我與亮光溶為一體,仿佛回到嬰兒時期。我仍然記得那種愛與被呵護的感覺,它使我著迷。實際上我開始考慮在消散之前,我還能得到多少這樣的感受。”

在新世界裡,史密斯與另一個生命對話。那個生命解答了她的許多問題,如“生命的意義是什麼?”,但不允許她將更多的知識帶回地球。她在痛苦中醒來,發現醫生正在替她做心臟按摩。

史密斯的往事是“瀕死體驗”的經典範例。這類體驗人各有異,他們傾向於分享其中相同之處。普遍存在的體驗包括離體感覺、看到或感到被耀眼的光芒包裹、強烈的情感、見到故去的親人和/或高級生命以及回顧一生。

弗吉尼亞大學精神病醫生布魯斯﹒格雷森將幾次研究成果整理後得出結論,大約百分之九到十八的瀕死者經歷過“瀕死體驗”。盡管大多數體驗令人愉快,也確有一些人經歷了恐懼或不悅的事情。

離體還是失常?

醫生們常常將瀕死體驗劃歸為藥物引發的幻像。但格雷森不這樣認為,因為相比於心臟病突發或遭遇意外事故,人在用藥、醉酒或高燒時的體驗沒有那麼複雜。

一些專家提出理論說臨死時的缺氧狀態會導致幻覺。其它人認為機體釋放內啡呔以拮抗死亡的可怕感覺,由此造成瀕死體驗。但格雷森說,缺氧造成的幻想通常是扭曲的,而單一的化學物質並不能證明其為主因。

在2000年2月5日的<柳葉刀>期刊上,格雷森報告說,經他研究的134例瀕死者中有96人經歷了瀕死體驗。所有人都經過標準化檢查以測定其意識分離的頻率。研究人員發現瀕死體驗與意識分離的感覺相關,而非精神紊亂。

後效應

那些經過瀕死體驗後倖存的人幾乎毫無例外地宣稱他們的世界觀發生了巨大的改變。這些改變有很多是可以理解的:對來世信心大增,更多地關心別人,物質佔有慾減少。<死亡之旅>和<挺進歐美加>的作者肯尼斯﹒凌根據大量記錄證明倖存者對死亡的恐懼大大減少。凌說,瀕死體驗越深,存活後生活的改變越大。但同時反效果也可能存在。菲利斯﹒愛德懷特已經出版了幾本有關這方面的書籍。她說,大部分經歷了瀕死體驗的人會有一段情緒低落期。在她的新著<瀕死體驗之完全傻瓜指南>一書中,她寫到“或者他們認為自己瘋了,無法理解已經發生的事情...或者他們感覺有點失落。”

幸運的是,這段情緒低落期通常很短暫。愛德懷特還記錄了生理學方面的改變,如血壓降低、過敏性增強、對聲光敏感以及對藥物和其它化學物質的耐量降低。傑尼﹒史密斯說她的瀕死體驗使她更加相信神靈,然而同時使她進一步遠離教堂。“我的牧師顯而易見對此不甚舒服。他一點都不願意就此事進行討論。”從那以後,她發現自己被各種各樣的精神團體所吸引,包括精神療法。

史密斯說“我的瀕死體驗改變了我的世界觀,但並未影響我的日常生活。以前我是個快樂的人,現在仍然如是。但我知道了人類遠遠超出我們現在所了解的。”

尼娜﹒瑞西歐是<五子一猴>兒童系列健康叢書的作者。她經常就健康與為人父母之道方面的問題著書立說,與其聯絡的電子郵件地址是 nmriccio@aol.com

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瀕死經驗(二)

在西方,我們已經非常熟悉瀕死經驗,這是從死亡邊緣活過來的人所報導的各種經驗。人類自有歷史以來,一直都有瀕死經驗的報導,包括在所有的神秘傳統和薩滿教(Shamanic)中,以及作家和哲學家們,包括柏拉圖、教皇格雷格裡、若干蘇菲教大師、托爾斯泰和容格。我最喜歡第八世紀英國大歷史學家貝德(Bede)神父所說的故事。

大約此時,在英國發生一個值得注意的奇蹟,類似古代的奇蹟。為了喚醒活人免於精神上的死亡,一個已經死去的人又復活過來,述說了許多他見過而值得注意的事情,其中有些我認為值得在這裡簡單引用。在諾森布裡安(Northumbrians)有一個人名教康寧漢(Cunningham),他與一家人過著虔誠的生活。後來,他生病了,病情持續惡化,終於在一個晚上的初夜時分過世。但在第二天破曉時,他又復活過來,突然坐起來,在身邊哭泣的人大為吃驚,紛紛跑掉;只有愛他的妻子還留下來,卻渾身顫抖恐懼萬分。這個人再三地向她保證說:「不要怕,因為我確實已經從死亡的掌握中回來,我獲準再度活在人間。但今後我卻不可以像過去一般地過日子,我必須過一種非常不同的生活方式。」……不久之後,他放下所有的世俗牽掛,進入梅爾羅斯(Melrose)修道院……

貝德繼續寫道:

他常常敘述的經驗是:「我的向導是一位穿著亮麗長袍的俊美男子,我們靜靜走著,似乎是往東北方向。當再往前走時,我們到達一個寬闊的深谷……他很快就領著我走出黑暗,進入一個有亮光的地方,當他領著我在亮光下前進時,我看到前面有一道巨大的牆,其長度和高度似乎往四面八方無止盡地延伸。因為看不到大門、窗子或入口,我開始懷疑為什麼我們要走向牆壁。當我們抵達牆壁時,一瞬間(我不知道是什麼方法)我們就到了牆壁的頂端。裡面是一片廣闊悅目的草原……由於這整個地方充滿了光,使得它似乎比白天或中午的太陽光還要亮。……

「向導說:『你現在必須回到你的肉體去,再一次活在人間;如果將來你能夠對你的所作所為更細心,並且學習讓你的一言一行都善良而簡單,那麼當你過世時,你將像你所看到的,像這些快樂的靈魂一般住在這裡。剛才我離開你一會兒,去了解你的未來會是什麼樣子。』當他這麼告訴我的時候,我非常不願意回到我的肉體;因為我所看到的地方,還有我在那兒所看到的同伴,是那麼舒適美麗,令我非常著迷。但我不敢質疑我的向導,同時我也不知道為什麼,突然間我發現自己又活了過來。」

貝德繼續他的描述:

這位上帝的子民,不願意向任何冷漠或不在乎的人們討論他所看到的一切,他只向那些……願意相信他的話並增加神聖信心的人述說。

現代醫學科技對瀕死經驗增加了嶄新而令人興奮的面向;許多人從意外事件、心臟病、各種重病、手術或戰鬥的「死亡」中復活。瀕死經驗一直是科學研究和哲學思考的重要主題。根據一項一九八二年權威性的蓋洛普民意測驗顯示,至少有過一次瀕死經驗的美國人高達八百萬人,佔總人口的的百分之五。

雖然沒有兩個人的瀕死經驗完全相同,就好像沒有兩個人的中陰經驗相同一般,但在瀕死經驗中,卻有類似模式的過程,一種如下的「核心經驗」:

1.他們經驗到一種不同的感覺,安詳而充滿幸福,沒有痛苦、身體感官的覺受或恐懼。

2.有的會覺察到嗡嗡聲或急流聲,並發現自己離開了身體。這就是所謂「離身經驗」。他們能夠看到肉體,常常是從肉體上方的某一點來看;視覺和聽覺加強了;意識清晰而非常靈敏,甚至能夠通過牆壁。

3.他們覺察到另一種實相,進入黑暗之中,在漫無涯際的空間飄浮,然後迅速通過一個隧道。

4.他們看到光,最先是遠遠的一點,而後像被磁鐵吸住一般往那一點靠近,最後被包裹在光和愛之中。這個光明亮得足以奪人眼目,而且非常美麗,但眼睛卻不受到傷害。有些人說碰到「光之生命」,這是一種光明的、似乎全知的呈現,有些人稱為神或基督,是慈悲而有愛心的。有時候在這種呈現中,他們會回顧生命,看到他們活著時所做的一切,包括好的和壞的。他們以精神感應和那個「光之生命」溝通,發現自己處於一個永恆而快樂的面向裡,置身其中,所有的時空概念都毫無意義。即使這種經驗只持續一、二分鐘,都是多採多姿、非常豐富的。

5.有些人看到有著超自然美的內在世界,天堂般的景色和建築,還聽到天樂,他們有一體的感覺。只有很少數的人說見到恐怖的地獄景象。

6.他們也許會抵達一個不能超過的邊界;有些人碰到過世的親戚朋友,還對他們說話。他們(常常是勉強地)決定或被告知要回到肉體和這一世來,有的是負有任務和使命,有的是要保護和照顧他們的家人,有的只是為了完成未完成的生命目的。

誠如文獻中一再報導的,有瀕死經驗的人,常常因而完全轉化了生命的態度和人際關係。他們也許仍然害怕臨終的痛苦,但卻不再對死亡本身產生恐懼;他們變得比較寬容和有愛心,對精神價值或智慧之道也變得比較感興趣,而且通常是對共通的精神價值,而非任何一種宗教的教條感興趣。

然而,瀕死經驗應該如何詮釋呢?有些認為這些經驗就是西藏傳統中所談的中陰經驗。乍看之下,兩者之間似乎相當雷同,但瀕死經驗的細節與中陰教法所說的有多少關聯?我覺得需要做特別研究,並非本書所能涵蓋的,但我們可以看到兩者的確有不少相似和相異點。

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瀕死經驗的意義

不可避免的,有些人認為瀕死經驗與精神無關;針對精神的經驗,約減主義科學家試著只以生理、神經、化學或心理的影響來解釋它。不過,瀕死經驗的研究者,本身都是醫生和科學家,卻一再清楚地反駁,堅持它們無法解釋瀕死經驗的全部。誠如墨文﹒摩斯在他的巨著《接近光:兒童瀕死經驗的教訓》結尾時所寫的:

瀕死經驗似乎是各種事件的集合,因此,我們不可能只看它的各種片斷就了解它的整體。就如同我們不可能只研究產生聲調的音頻就了解音樂,也不可能只了解聲音物理學就會欣賞莫札特。瀕死經驗到目前為止,還是個秘密。

墨文﹒摩斯又說:

我覺得要癒合自牛頓以後,三百多年來科學和宗教之間的鴻溝,了解瀕死經驗應該是第一步。教育醫生、護士和我們自己去認識人生最後幾個小時的經驗,將可粉碎我們對於醫藥和生命的偏見。

換句話說,在醫學科技進步的同時,也促成本身的革命。墨文﹒摩斯說:

我發現這是一件很諷刺的事:醫學科技造成這種瀕死經驗的泛濫……在人類歷史上一直都有瀕死經驗,但一直要到最近二十年,才有技術讓病人甦醒過來。現在他們把經驗告訴我們,就讓我們傾聽吧!對我來說,這是對社會的一項挑戰,……我認為,瀕死經驗是與死亡相關的自然心理過程。我要大膽地預測,如果我們能夠把這種知識在社會中落實推廣,不僅對臨終病人有所幫助,也有助於社會全體。我看到今日的醫學毫無精神可言……為什麼科技和精神層面不能相輔相成,這是沒有道理的。

我撰寫本書的理由之一是要表達我贊同墨文﹒摩斯的看法:如果要發展人類最完整的潛能,則科技和精神是可以也必須相輔相成的。一個完整而有用的人類科學,難道沒有勇氣去擁抱和探索由瀕死經驗和本書所透露的許多神秘的死亡和臨終的事實嗎?

執瀕死研究牛耳的布魯斯﹒格雷遜(Bruce Greyson)說:

科學必須嘗試說明瀕死經驗,因為其中藏有科學成長之鑰,……歷史告訴我們,唯有嘗試解釋目前超越我們能力的現象,才可以使科學發展出新方法。我相信瀕死經驗就是促使科學家發展出新科學方法的一個謎,這個謎需要整合所有的知識,不只是理性的邏輯歸納、物理的實驗觀察,同時也需要神秘界的直接經驗。

布魯斯﹒格雷遜也說他相信瀕死經驗的發生有一個原因:「基於多年來對瀕死經驗的觀察,我們之所以有這些經驗,目的就是為了學習如何去幫助別人。」

肯尼斯﹒瑞林認為瀕死經驗還有另一個非比尋常的可能性和意義。他問為什麼這麼多人在這個時代有這種經驗,同時產生精神上的轉化。多年來,在這個研究領域裡,他一直是最大膽的先驅,他把瀕死經驗者看成是「希望的信差」,他們訴說一個較高層次而神聖的存在,急切地呼籲我們去改變現在的生活方式,結束所有的戰爭,結束所有不同宗教和種族之間的分離,而且保護並拯救環境:

我相信……人類整體正在共同奮鬥,以喚起一個嶄新而更崇高的意識模式……瀕死經驗可以視為一項革命性的設計,多年來,在幾百萬人身上產生這種轉化。

他的話能否成真,決定於大家:我們是否真有勇氣面對瀕死經驗和中陰教法的意義,是否願意以轉化自己來轉化周遭的世界,並因而逐步轉化人類的未來。

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瀕死經驗--黑暗的例子

黑暗經驗的降臨,「就像虛空籠罩在全然的黑暗中」。在這個時候,有一個喜悅和幸福的時刻。瀕死經驗有一個特色是:記得「以極快的速度」移動和「感覺輕飄飄地」通過黑暗的空間,「一種全然的、安詳的、美妙的黑暗」,走進一條「漫長、黑暗的隧道」。

一位女士告訴肯尼斯﹒瑞林:「這就好像一個虛無,空無一物,但感覺非常安詳、愉悅,讓你持續前進。它是一種全然的黑暗,一點覺受都沒有,毫無感覺……就像黑暗的隧道。只是飄浮,就像在半空中。」

另一位女士告訴他:

我記得的第一件事,就是巨大的急流聲,非常巨大……我很難找到適當的字眼來描述它。我最可能聯想得到的,可能就是颶風聲──一種巨大的強風,幾乎把我拉走。我從廣闊的地方被拉進狹窄的一點。

一位女士告訴瑪格﹒葛雷(Margot Grey):
感覺就像在外太空,黑漆漆的一片;然後我被拉向一個出口,就像在隧道的尾端。我察覺這一點,因為我可以看到尾端的光;我知道它絕不是夢,因為夢不是那種樣子。我從來沒有想像過它是夢。

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瀕死體驗--光的感受

在死亡的剎那,光明或明光燦爛地出現。

對兒童瀕死經驗有專門研究的墨文﹒摩斯(Melvin Morse)說:「幾乎每個兒童和四分之一成人的瀕死經驗都見到光。他們都說,光出現在瀕死經驗的最後階段,在他們的離身經驗或走完隧道之後。」

有關接近光的最佳描述來自瑪格﹒葛雷:

然後你漸漸了解那條路,在遠方,距離遠得無可測度,好像在隧道的尾端,可以看到白色的光,但它離得很遠,我只能把它比喻為如同仰望天空,遠遠地看到一顆孤星一般。但在視覺上,必須記住,你是透過隧道在看,而這個光充滿著隧道的尾端。你專注在這個光點上,因為當你被往前推時,你期待著抵達這個光。

漸漸的,當你以極快速度向它移動時,它變得越來越大。整個過程似乎只花一分鐘左右。當你漸漸接近這個異常明亮的光時,並沒有突然到達隧道尾端的感覺,而比較是直接溶入這個光。現在,隧道已經在你背後,而這個莊嚴、美麗的藍白色光就在你前面。光非常明亮,比起瞬間就可以讓你瞎眼的光還要亮,但它絕對不會傷害你。

許多瀕死經驗如此描述光:

我對於光的描述──它不是光,而是完完全全沒有黑暗──當你想到光,你會想像強光照在事物上,形成影子那種樣子。這個光確實沒有黑暗。我們不習慣那種觀念,因為有光就會有影子,除非光是在我們的四周圍。但這個光是如此完整,你不能看見光,你就在光之中。

有一個人告訴肯尼斯﹒瑞林:「它並不亮,像一盞有燈罩的燈,但它不是那種你從燈所得到的光。你知道它像什麼嗎?它像有人用罩子罩住太陽一般,使我覺得非常安詳。我不再恐懼,一切都很好。」

一位女士告訴瑪格﹒葛雷:「這個光比你所能想像的還要亮,沒有語言可以描述。我是如此高興,簡直無法說明。那是一種如此寧靜、棒極了的感覺、在一般情況下,這麼亮的光會讓你瞎眼,但它卻一點也不會傷害到眼睛。」

其他人提到他們不僅見到光,而且直接進入光,他們感覺到:「我不覺得有另一個實體,我就是光,光就是我。」

在兩天內動過兩次手術的一位女士告訴瑪格﹒葛雷:「我只感覺到我的本質。時間不再重要,而空間充滿喜樂。我沐浴在強光之中,沉浸在彩虹的光暈之中。一切都融合在一起。聲音有新的秩序,和諧的、無名的(現在我稱它為音樂)。」

另一個男士經驗到進入光,他如此描述:

下面一連串的事件,似乎都是同時發生的,但在描述時,我必須分開說明。感覺是有某種生命,更像是能量,不像是另一個人,而是可以與它溝通的一種智慧。再者,就大小而言,它涵蓋你前面的整個視線。它整個包含一切,你覺得被包裹起來。

在剎那之間的感應中,光立刻與你溝通,不管你使用那種語言,你的念波很快被了解。完全沒有疑問存在。我收到的第一個訊息是:「放鬆,一切都是美麗的,一切都沒有問題,你沒有什麼好害怕的。」我立即就感到絕對的輕鬆。在過去,如果醫生對你說:「沒有問題,沒什麼好怕的,這不會傷害到你。」通常你還是怕,你不會相信他。

但這是我所知道最美的感覺,它是絕對純粹的愛。每種感覺、每種情緒都那麼完美。你感到溫暖,但它和溫度無關。每一種東西都是絕對鮮活清晰的。光對你所傳達的是一種真誠、純淨的愛的感覺。你第一次有這種經驗。你不能把它比喻為妻子的愛、兒子的愛或性愛。即使這些愛都加在一起,還是不能和你從這個光所得到的愛相比。

一位在十四歲幾乎溺斃的男士回憶:

當我抵達光的源頭時,我可以看進去。我無法以我曾經有過的感覺來描述我所見到的一切。它是充滿寧靜、愛、能量和美的無限巨大的世界。與它相比,人生似乎顯得毫不重要。它強調人生的重要性,但同時也鼓吹死亡是達到不同而較好生活的方式。對一切存在而言,它是全然的生命、全然的美、全然的意義。它蘊涵宇宙全部的能量。

墨文﹒摩斯生動地描寫兒童的瀕死經驗,提到他們如何以簡單的言語描述光:「我有一個美妙的秘密要告訴你。我爬上了通往天堂的階梯。」「我就是想到達那個光。忘掉我的身體,忘掉一切。我就是想到達那個光。」「有一道美麗的光,所有的好東西都在裡頭。差不多整個星期中,我到處都看到那個光的火花。」「當我在醫院裡從昏迷中甦醒過來,我張開眼睛,到處都看到一片一片的光。我可以看到世界上所有的東西是怎麼拼湊起來的。」

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人是如何辭世的

中國青年報 China Youth Daily 2000年6月7日 星期三
  科學界許多人認為:人意識的研究是科學最後的難題,而意識是如何消失的,特別是“瀕死體驗”,則是謎中之謎。於是,死亡的發生,也即“瀕死體驗”成了生物學、醫學、心理學和哲學單獨相對或協同研究的熱點。

  所謂瀕死體驗,也就是瀕臨死亡的體驗,是指某些遭受嚴重創傷或罹患重疾但意外獲得恢復的人所敘述的死亡正在來臨時深刻的主觀體驗。

  中國也開展了“瀕死體驗”研究。來自醫學界的最新消息稱:天津安定醫院從科學的角度,在我國首次進行了“瀕死體驗”的研究。他們認為,瀕死體驗是一種全人類的現象,但又受到社會心理和文化等因素的影響而表現出民族間的不同。中國“瀕死體驗”者所經歷的主要體驗階段是:生活回顧、意識與軀體分離、軀體異常、世界毀滅感、死亡矛盾、時間停止感以及情感喪失等等。

  當然,由於種種原因,中國關於“瀕死體驗”的研究落後國外好多年,國外早已把其列為生命科學研究的重要課題。


  一份“死亡試驗”報告

  據國外資料披露:在德國,曾進行過一次“死亡試驗”,參加試驗的有42名年輕力壯的男女志願者。

  “死亡試驗”的辦法很簡單:利用藥物,使42名志願者處於與死亡相似的完全失去知覺的境地。在22秒的短暫時間內,志願者各有所獲───

  有的看見彩光;

  有的看見了親友;

  有的看見了自己發著藍光的“靈魂”從自己的肉體中“逸出”;

  有的看見了一條發光的“隧道”。

  值得注意的是,類似的“死亡試驗”並非首次,美國心臟病專家邁克爾﹒薩博也曾組織過一次“地獄考察”的活動,方法是:用藥物使一些人重度昏迷,又以高水平的搶救使他們復活,這些人的經歷與上述試驗結果相似。


  “瀕死體驗”是普遍存在的現象

  “瀕死體驗”在各民族間普遍存在,中國古代史料中有大量這方面的記載,而西方經有意識的記錄後,例證也很多。1987年,在西班牙的巴塞羅那,一位名叫查維﹒亞艾那的24歲青年工人,不幸被一隻裝有機器的大箱子壓傷,成為一個昏迷不醒的“植物人”。1990年3月的一天,亞艾那突然清醒過來,雖然只有短短的10多分鐘,卻向人們敘述了他長眠不醒時的奇遇───

  我變回一個孩子,由我已去世的姨媽領著。她帶著我,走進一條發光的隧道,它是通向另一個世界的。她對我說:“你要我找的永恆的平靜,在另一個世界你可得到的。”

  我用手掩住雙眼,但瑪麗亞姨媽輕輕地把我的手拉了回來。

  10多分鐘過後,亞艾那又長睡不醒。

  無獨有偶,美國一位65歲的“死而復生”的商人,也向搶救他的醫生們敘述了自己“死後”的情景───

  我記得自己好像一朵輕雲一般,逐漸由我的肉身上升到天花板。

  醫院的牆壁與鐵門都阻擋不了“這時的我”。

  我很快地飛出醫院,以越來越快的速度,飛向虛無縹緲的太空。

  接著我又以極快的速度,在一條無止境的隧道中前進。

  在隧道的另一端,我看到有一點亮光;這個亮光越來越明亮,越來越大。

  當我到達隧道的盡頭,那光亮變成強烈無比的光源。

  我的內心充滿喜悅和愛。

  我不再有憂慮、沮喪、痛楚與緊張。


  “瀕死體驗”的五個階段

  引人注目的是,心理學家肯尼斯﹒賴因格將人類的“瀕死體驗”分為學術界已經認可的五個階段───

  第一階段:安詳和輕鬆,持此種說法者約佔57%;

  第二階段:意識“逸出”體外,有這種感受的人約佔35%;

  第三階段:通過“黑洞”,有此感覺的約佔23%;

  第四階段:與親朋好友歡聚,他們全都形象高大,絢麗多彩,光環縈繞,宛如天使;

  第五階段:與宇宙合而為一。

  但是,並不是所有的科學家都確信“瀕死體驗”的探索結果,尤其是那些關於“死亡測驗”、“地獄考察”和“死而復活”的說法,更是遭到了一些科學家的反對。

  麻省理工學院的兩位教授認為,“瀕死體驗”的五個階段純粹是無稽之談,這無非是因為窒息而導致的死亡幻覺,它是由於感覺缺失而造成的。

  至於為什麼會出現如此奇特的幻覺,科學家則認為與當事人受的教育、經歷和個人的性格特徵有關。

  也有科學家指出:人在死神降臨的一瞬間,短時間內的主觀體驗一般來說是類似的───尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是,所以更容易產生“瀕死體驗”……這是目前較令人信服的觀點。

  生物學家羅蘭﹒西格則從生物化學角度來解釋。他認為,每個人在死亡時,大腦會分泌出過量的化學物質,這些化學物質有些能引起奇特的幻覺。


  驚世的“阿爾法3號”

  就在科學界莫衷一是之際,一項被命名為“阿爾法3號”的科學試驗,在日本東京悄然展開,為“瀕死體驗”的研究開闢了一個嶄新的天地。“阿爾法3號”計劃由多家跨國公司贊助,參加實驗的志願者共有16人。

  他們分別來自美國、日本和瑞士,年齡由19歲-75歲不等,都是瀕臨死亡的垂危病人。他們是在經過了將近3個月的深入細緻的心理分析後,才被批准加入“阿爾法3號”計劃的。

  “阿爾法3號”計劃的具體實施方法是:科學家在志願者頭骨中植入電極,並且與電腦相連,使電腦可以在80公里的範圍內,接收到志願者的腦電波,並在60秒內把腦電波譯成文字,顯示在計算機終端的螢光屏上。

  在實施“阿爾法3號”計劃的頭兩年裡,有4位志願者先後離開了人間,但是,電腦並未接受到他們傳來的任何信息。

  科學家們並不氣餒,他們對電腦程序又進行了進一步的修改,終於獲得了成功。

  當時,一位名叫佛迪的志願者病逝。3天後,電腦螢光屏上出現了科學家們期待已久的信息:

  “我是佛迪,告訴你們,我很快樂,沒有痛苦……沒有痛苦……沒有痛苦……”這幾個字,重複出現了20多次,信息突然中斷。

  這一結果,大大鼓舞了參加“阿爾法3號”計劃的科學家和志願者,使實驗更加有條不紊進行下去。

  不過,此後4位志願者先後離世,電腦卻沒有收到任何信息。

  就在“山重水復疑無路”之際,一位23歲的白血病患者不幸死亡,結果研究又“柳暗花明又一村”,因為第二天電腦便收到了她的信息:

  “這是一個美麗的地方,我很高興來到這裡,此間經常陽光充足。”

  “很多人與我在一起,我很愛他們,我將會……”信息至此突然停止。

  參與“阿爾法3號”計劃的科學家們均認為,這裡傳達的生命信息的反饋結果是相似的,這是“瀕死體驗”存在的有力證據。鑑於此點,“阿爾法3號”計劃還要深入進行下去。

  對此試驗的操作過程,一些專家表示懷疑。爭論將繼續下去。
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消失的記憶

生命的奧秘只有走過的人才能真正知道

我曾經有過昏迷的經驗

根據看到同學說

說我坐在腳踏車後座

看我忽然重心不穩摔下來

可是我的記憶在我摔倒那霎那之後就不見了

照理說我摔下撞到應該是很痛的

但是那段記憶完全消失了

只記得下坡中要騎過煞車用的小坡

聽到同學說小心!!後面就沒有記憶

只感覺自己在黑暗中聽到好多聲音

聽到大家叫我,也聽到大家的對話

那時覺得自己做了一個很吵的夢

直到自己有感覺頭痛

我說了頭好痛之後就醒了

醒過來..就頭痛腳也痛(白色的褲子在膝蓋處都破了,好心疼,因為是新買的褲子)

但是我還是不明白為什麼沒有當時摔下的記憶
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我常常讓心愛的人死去  但過沒多久又活過來

我們其實也都很困惑  不知道到底為什麼會這樣說........

唉~ 苦惱~~

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我常常讓心愛的人死去  但過沒多久又活過來

我們其實也都很困惑  不知道到底為什麼會這樣說........

唉~ 苦惱~~

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真的非常同情苦惱潘那的遭遇

根據你的敘訴,這也是種特別的瀕死經驗

只有當事人可以體會,

所以想問...

你心愛的人也有消失的記憶這樣的狀況嗎?

或者是看到亮光還是靈體脫離呢?

你們也許應該彼此開誠布公的討論一下

也許依然無解,但是一定可以深刻的體會到生命的奧妙!

(以上是小語夫人為苦惱的潘那先生所做的參考建議)
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真的非常同情苦惱潘那的遭遇

根據你的敘訴,這也是種特別的瀕死經驗

只有當事人可以體會,

所以想問...

你心愛的人也有消失的記憶這樣的狀況嗎?

或者是看到亮光還是靈體脫離呢?

你們也許應該彼此開誠布公的討論 ...
我小時後被公車撞真有有類似經驗

不過那時才幼稚園大班有些事記不太得

可是有類似夢境的樣子  就是在醫院昏迷當時

好像可以看到好多其他的病人  當時還小啦

也忘了是不是...有那個~~~~
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