「應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人等身得度者」:「天」指欲界與色界諸天的天人,也就是收攝上面能應六天文中,不盡之天人機類。「龍」有守天宮殿的,興雲降雨的,開瀆決江的,守護伏藏等等,種類殊多。「夜叉」是梵語,翻譯中國話叫做「勇健」,又叫「捷疾鬼」或「能噉鬼」,因為這是一類食人的兇惡鬼神,有地行、空行、飛行三種夜叉。「乾闥婆」也是印度話,翻譯中國話叫做「香陰」。因為他不食酒肉,唯以香氣滋養身命,所以名為香陰。是帝釋天人的奏樂神,帝釋天神,須要作樂的時侯,只要燒沉水香,乾闥婆神,就尋香而至,奉侍帝釋,而演奏音樂。「阿修羅」也是印度話,翻譯中國話叫做「無端正」,因為阿修羅女貌美,而阿修羅男醜惡,所以叫做「無端正」。又因有天之福,而無天之德,所以又名「非天」。阿修羅有天道所攝的化生阿修羅,有人道所攝的胎生阿修羅,也有鬼趣所攝的卵生阿修羅,和畜生道所攝的濕生阿修羅。因為阿修羅依附於天、人、鬼、畜之四趣,而沒有其個別的趣所,所以就把六道輪迴的眾生判為天、人、鬼、畜、地獄的五趣,而略去修羅趣。「迦樓羅」也是印度話,譯為中國話叫做「金翅鳥」,俗謂大鵬鳥。而形相粗大,兩翅伸展開來,有三十六里之廣,金翅鳥本來是以龍為食的,後來因受佛的感化,就不再食龍了。佛陀為濟其飢,就命佛弟子,每於食時,念咒布施飲食,使其飽滿。出食偈云:「大鵬金翅鳥,曠野鬼神眾,羅剎鬼子母,甘露悉充滿。」就是從這些因緣來的。「緊那羅」也是梵語,譯為中國話叫做「疑神」,因為他的形體像人,但頭上有一支角,使見者疑是鬼怪之類,所以叫做「疑神」,他也是帝釋天人的奏樂神。梵語「摩侯羅伽」,譯為「大腹行」,就是大蟒蛇神。此類眾生,雖是蛇身,但粗而且長,其鱗內生蟲,日夜咬之,其苦難堪,此乃前生多瞋恨心所感受的果報。例如武帝之后郗氏,就是轉生為大蟒蛇,幸得武帝延請高僧,為其修建懺悔道場,才脫離了蟒蛇身,而得生天上。現在佛門中,有金山御製梁皇寶懺十卷,就是從這因緣而來的。「人」是人道中的人類。上面能應五人,已經說明菩薩能示現人類之身,而這裡所以重述者,乃是統收人王、宰官……以外,不盡之機耳。「非人」是對人而言,也就是天龍八部的鬼神等,就是非人。而在本文中,已經列出天龍八部之名,為甚麼又再重言非人之類?這亦是統收天龍八部之外,不盡之鬼神之機耳。
「即皆現之,而為說法」:觀世音菩薩,既然看到一類眾生,須要以天、龍乃至人、非人等身,才能得度的,就仍不捨機感,曲隨方便,示現天、龍……人、非人等身,而為其開示佛法,是為:「即皆現之,而為說法。」
觀世音菩薩在楞嚴經上說:「若有諸天,樂出天倫,即現天身,而為說法,令其成就。」觀世音菩薩,應諸天之機,而示現教化,所教化的天人有二種,一是求為天人的,二是求脫離天身的。前面能應六天,是應其求生天的機感,這科文中示現天身,是應其求脫離天身的機感。因為天上雖好,整日耽溺於天福之中,就不能發心修行,且天福享盡,就會現出五衰相,而墮落下界,乃至三途去受苦。這倒不如在人間,苦樂參半,容易發道心,學佛修行,能了生死。所以只要是有智慧的天人,就想求出離天趣了。觀音菩薩,看到這類機,就示現天人之身,為其說法,使其脫出天倫,以成就其願望。
觀音菩薩在楞嚴經上說:「若有諸龍、樂出龍倫,我現龍身,而為說法,令其成就。」龍雖然由宿福的招感,住在七寶宮殿,且能喚雲變雨,具備大神力,但因前生多瞋,心地不正,犯戒好鬥,所以有三苦:一、熱沙炙身,二、風壞宮衣,三、金翅鳥噉的三種苦報。因此,龍也希望脫離龍身的。既然這樣,觀音菩薩,就示現龍身,為其說布施、持戒、柔和、仁慈等法門,使其達成脫離龍倫的心願。
觀音菩薩在楞嚴經上又說:「若有夜叉,樂度本倫,我於彼前,現夜叉身,而為說法,令其成就。」夜叉,多為暴惡因緣而墮落的。做個鬼道的眾生,當然是苦惱無窮。如果有希望脫離「夜叉」苦報的機感,觀音菩薩,就現同類身,為其說布施持戒、柔和謙善等法門,使其脫離「夜叉」之倫類,而轉生人道了。
觀音菩薩在楞嚴經上說:「若乾闥婆,樂脫其倫,我於彼前,現乾闥婆身,而為說法,令其成就。」「乾闥婆」住在須彌山南,金剛窟內,亦是由前世業報所生。其有欲脫離「乾闥婆」身的,觀音菩薩,就現「乾闥婆」身,為其說遠離放逸,及受五戒,修十善等法門,使其脫離「乾闥婆」的倫類。
觀音菩薩在楞嚴經上說:「若阿修羅,樂脫其倫,我於彼前,現阿修羅身,而為說法,令其成就。」因為「阿修羅」,在前生雖修下品十善,但因常懷猜忌之心,尤好鬥爭,所以雖然住在南瞻部洲的金剛山,有六千由旬廣大的修羅宮,可是,每日三時,有刀鎗劍戟,從空中飛入宮中,阿修羅若不躲避,必受殺傷。因為「阿修羅」雖然能得享福,但因苦具自至,常受痛苦,所以就有生厭離心,求脫其倫的。既然這樣,觀音菩薩,就現「阿修羅」身,為其說慈忍謙恭,及五戒十善等法門,使其脫離「阿修羅」的倫類。
「迦樓羅」的身形粗大,每日要吃大龍一條,小龍五百條,才能飽滿。這麼大的身份,豈不痛苦?其有欲脫離「迦樓羅」苦報的,觀音菩薩,就示現同類身,為其說仁慈愛物及五戒十善等法門,使其脫離畜生道,而轉生於人天道上。
觀音菩薩在楞嚴經上說:「若緊那羅,樂脫其倫,我於彼前,現緊那羅身,而為說法,令其成就。」「緊那羅」雖然由前生布施的力量,住在七寶宮殿,能歌能舞,但似人非人,似神非神,其形體很怪誕,怎不生厭離心,求脫其倫呢?觀音菩薩,看到有欲脫其倫的「緊那羅」,就示現同類身,為其說遠離戲樂,及十善等法門,使其達成脫離本倫,而生人天勝趣的願望。
觀音菩薩在楞嚴經上說:「若摩呼羅伽,樂脫其倫,我於彼前,現摩呼羅伽身,而為說法,令其成就。」做個「大蟒蛇」,也是痛苦難堪的,其欲脫離本倫,求生人天的,觀音菩薩,就示現「摩呼羅伽」身,為其說忍辱、慈悲、十善等法門,使其捨離瞋恚,脫離大蟒蛇身的苦報,而轉生人天樂趣。
觀音菩薩在楞嚴經上說:「若諸眾生,樂人修人,我現人身,而為說法,令其成就。」從這一段文的內容看起來,就可以知道在這科文中菩薩示現人身,乃是約其喜歡人身,更無他求者而言。佛陀曾言:地獄眾生太苦,天趣眾生太樂;太苦太樂,都不能發心修行佛法,只有人道眾生,苦樂參半,既能因受苦而激發道心,又因有短暫的安樂,而得以辦道。所以古德說:整心慮,趣菩提,唯人道為能為。既然這樣,凡有智者,誰不希望善保人身,以借假修真呢?既然這樣,觀音菩薩,就示現人身,為其說五戒十善等法門,使其成就人身。
觀音菩薩在楞嚴經上說:「若諸非人,有形無形,有想無想,樂度其倫,我於彼前,皆現其身,而為說法,使其成就。」其中有形指有色身,如休咎精明等眾生。「無形」,是沒有形體的空散銷沉等。「有想」,是有精神的鬼神精靈等,「無想」,是精神麻木,而化為土木金石等類。這些都包括在非人之內,如果欲脫其本倫的,菩薩都一一現同類身,為其說法,使其解脫非人之類。
壬八能應力士
應以執金剛神得度者,即現執金剛神,而為說法。
「應以執金剛神得度者」:執金剛神,就是護法神。護法神的責任,是手執金剛的寶杵,降伏邪魔,譴責惡人,以護持正法的。佛教雖然以慈悲為本,但在適應眾生的根機,施行教化方面,卻有「折」、「攝」二門。折伏門,是對個性剛強的眾生,以威德折其驕慢,使其信伏。攝受門,是對個性柔順的眾生,以慈悲攝受,使其信從奉行。執金剛神,就是以折伏門的方法,幫忙佛陀教化眾生的。如果有護法心切,欲為執金剛神,以藉金剛杵的威德,降伏邪惡,擁護佛法的機類,觀音菩薩,就示現執金剛神之身份,為其說摧邪輔正之法,令其成就威德,以作佛教護法。正法念經說:「過去有一位國王,第一夫人生了一千個兒子,國王設了一千個籌,叫他們抽籌,以試未來成佛的次第。結果拘留孫得第一籌,乃至樓至得最後一籌,就是現在賢劫的千佛。第二夫人生了二個兒子,一個發願做梵王,勸請千佛說法,一個發願做金剛力士,擁護千佛的教法。」這就是現在的梵王和金剛神。
上面已經將觀音菩薩,應眾生機,示現身相說法教化眾生的文義,解釋好了。在這應機示現教化眾生文中,所舉出來的有三十二種身相,所以又名三十二應身。這三十二應身,就是:能應三聖是三種身相,能應六天是六種身相,能應五人是五種身相,能應四眾是四種身相,能應眾婦是一種身相,能應二童是二種身相,能應十類是十種身相,能應力士是一種身相,合起來一共三十二身相。但觀世音菩薩既云隨類現身,何止現三十二種身?在本品標明三十二應身者,只是舉出大略的數目耳。
辛二結德勸供
無盡意!是觀世音菩薩,成就如是功德。以種種形,遊諸國土,度脫眾生。是故汝等,應當一心供養觀世音菩薩。
這段結德勸供的文,又要分為二段:「無盡意……度脫眾生。」是結德。「是故汝等,應當一心供養觀世音菩薩。」是勸供。所謂「結德」,是總結上面三十二應身的文,以讚歎觀世音菩薩,妙化的功德。「勸供」是勸在會乃至未來的眾生,都要供養觀世音菩薩。玆分段略釋之:
「無盡意!是觀世音菩薩,成就如是功德」:世尊把上面的道理講完之後,又再呼「無盡意」一聲,以提醒無盡意菩薩,以及在會大眾的注意。接著就說:「是觀世音菩薩,成就如是功德」。「是觀世音菩薩」是「這一位觀世音菩薩」的意思。「如是」二字是指法之詞,是指觀音菩薩,現佛身乃至現執金剛神,而為說法的,三輪不思議妙用。這位觀音菩薩,成就了如上面所說,隨類現身說法的功德,是為:「成就如是功德。」
「以種種形,遊諸國土,度脫眾生」:「以」是「用」的意思。「以種種形」就是用種種的身形,這是標示菩薩的身輪妙用。既然說「以種種形」,就不止是三十二應身了。所以這句「以種種形」更加顯示觀音菩薩的神化莫窮。「遊諸國土」的「遊」字是「遊化」,這是說明菩薩的來去自由的自在業用。「諸國土」是一切的國土,也就是一切世界。觀音菩薩的遊行教化,不分天上人間,也不拘此疆彼界。這正是表示,觀音菩薩的妙應無方。「度脫眾生」的「度」是「化度」,「脫」是「解脫」。化度眾生,使其解脫種種災厄痛苦,叫做「度脫眾生」。
「是故汝等,應當一心供養觀世音菩薩」:「是故」是因為觀音菩薩,成就了三輪自在業用,隨類現身說法教化的功用,以種種身形,遊化一切世界,度脫眾生的緣故。「汝」字指無盡意菩薩,「等」字,近指在會大眾,遠即總該所有信仰觀音菩薩的現在未來諸眾生。「一心」是專一無二之心。「供養」是以物質的供奉。佛陀對無盡意菩薩說:是因為這位觀音菩薩,神化無窮,妙應無方,遊化十方,度脫眾生,使一切眾生,都能得到離苦得樂的恩惠,其功德海深山高,歎莫能盡,所以你們,為著酬答觀音菩薩給與的恩惠,就應當一心一意的,供養觀世音菩薩呀!
觀音菩薩的鑒機、現身、說法,乃是從修耳根圓通所得到的「無作妙方,自在業用」,所以雖曰以種種形,其體惟是一真,雖曰遊諸國土,仍然不離當處。這好比天上的一個月,普遍映印於一切水中,一切水中的月,唯是天上的一月所攝;月不下降,而水也不上升,水清即月明,是一樣的道理。能夠體會此意,才能領悟觀音菩薩,隨類示現說法教化的真實意義呢!
庚二正答遊於娑婆,分二
辛一顯示妙德,分三
壬一能施無畏
上面已經把「廣顯應化諸國」科下的意義解釋好了。下面接著要解釋「正答遊於娑婆」科文的意義。這科文分為:一、「顯示妙德」,二、「應問總答」的兩科。「顯示妙德」下,又分為:一、「能施無畏」,二、「能感供養」,三、「能修供養」的三科。茲解釋「能施無畏」的科文。
是觀世音菩薩摩訶薩,於怖畏急難之中,能施無畏,是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者。
這段文正是顯示觀音菩薩,能施無畏的功德妙用。
「是觀世音菩薩摩訶薩」:「是」字當做「這」解釋。「是觀世音菩薩」,就是「這位觀世音菩薩」的意思。「摩訶薩」的「摩訶」是印度話,翻譯中國話叫做「大」。「薩」字是「菩薩」的略稱。所以「摩訶薩」是「大菩薩」的意思。觀世音菩薩,是菩薩中的大菩薩,所以稱為「菩薩摩訶薩」。菩薩之所以稱為摩訶薩,是表現在菩薩中,是一位超群拔類者。詳言之,必須具足:大、多、勝的三種妙德,才能稱為摩訶薩。所謂大,是心境廣大——已體證法身真理,心境開通,包太虛、週沙界。所謂多,是解悟眾多——對於權實之法,都已了解體證。所謂勝,是度生妙用殊勝——運用三輪不思議妙用,隨類示現教化。觀世音菩薩,正是具備了這些條件,所以堪稱為摩訶薩。
「於怖畏急難之中,能施無畏」:「於」是「在」的意思。「怖畏」是恐怖畏懼,「急難」是緊急的災難。在恐怖畏懼緊急災難之中,叫做:「於怖畏急難之中」。「能施無畏」,是能夠布施無畏。我們如果日間走到深山,有盜賊惡獸的道路,或者夜間走到黑暗的道路,心理必定會恐怖畏懼。如果真的碰到劫盜或野獸,那更是緊急的災難。觀世音菩薩,在眾生心生恐怖的時候,能使你遠離怖畏,在眾生遭遇急難的時候,能使你解除災難,而使你精神上,消除種種恐怖畏懼,所以叫做:「能施無畏」。於怖畏急難之中,能施無畏,這正是顯示觀音菩薩,能施無畏的功德。
所謂「布施」,分為三種:一、財施。財分:「內財」、「外財」、「內外財」。將衣服、飲食、臥具、金錢等身外之物布施與人,是名「外財施」。將自己身上的頭、目、髓、腦、手,足等布施與人,是名「內財施」。以妻、子等布施與人,是名「內外財施」。二、「法施」:對一切眾生,演講佛法,就是以佛法布施眾生,名為「法施」。三、「無畏施」:能使人除去怖畏、能解救人的急難,使其精神上得到安慰快樂者,名為「無畏施」。三種布施當中,財施屬於物質的,法施與無畏施,都是屬於精神的。而財施只救眾生色身之苦,法施能破除眾生痴暗,能開眾生智慧光明,使眾生增長法身慧命,而了生死,成就聖果,所以法布施的功德,勝於財施的功德。在本文中,菩薩能施無畏給眾生,乃是布施的第三無畏施。世間的怖畏,莫過於生死,眾生的急難,也莫甚於生死。因此要徹底的解脫眾生的怖畏急難,非要使眾生了脫生死不可!要使眾生了脫生死,就得開示佛法,以斷除其煩惱惡業。果能這樣,無畏施也就是法施了。
「是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者」:「是故」,是因為觀音菩薩,在眾生怖畏急難之中,能施無畏,能使眾生遠離怖畏急難的緣故。「此娑婆世界」是指我們所居住的娑婆世界。娑婆世界是釋迦牟尼佛所教化的區域,有三千大千國土之多。「號」是安立德號,說明白點,就是稱呼的意思。因為觀音菩薩,能以無畏布施眾生,所以這娑婆世界的眾生,都稱呼這位觀音菩薩,為「施無畏者」。
楞嚴經十四無畏中,觀音菩薩向世尊說:「世尊!我復於此,聞熏聞修,金剛三昧,無作妙力,與諸十方三世,六道一切眾生,同悲仰故,令諸眾生,於我身心,獲十四種,無畏功德」。又於四不思議中說:「二者,由我聞思,脫出六塵,如聲度垣,不能為害,故我妙能,現一一形,誦一一咒,其形其咒,能以無畏,施諸眾生。是故十方微塵國土,皆名我為,施無畏者。」這是說明觀音菩薩,因修耳根圓通,發起妙用,所以能以無畏施與眾生。同時說明,不但娑婆世界的眾生,稱他為施無畏者,而是十方諸世界的眾生,都稱呼他為施無畏者。觀音菩薩的「施無畏者」,乃是因其能施無畏的德用,所安立的德號。
壬二能感供養
無盡意菩薩白佛言:世尊!我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞,價值百千兩金,而以與之。作是言:仁者!受此法施。珍寶瓔珞。時觀世音菩薩,不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言:仁者!愍我等故,受此瓔珞。
上面已經把「能施無畏」科中的意義解釋好了,現在接著要解釋「能感供養」科文的意義。這科「能感供養」文中,又含有三段的意義。從「無盡意菩薩白佛言………仁者受此法施,珍寶瓔珞。」是受旨——無盡意菩薩,承受佛陀聖旨而興供養。「時觀世音菩薩,不肯受之」是不受——觀世音菩薩,不肯接受無盡意菩薩的供養。「無盡意復白………受此瓔珞」是重奉——無盡意菩薩重申把瓔珞珠,供奉觀世音菩薩。茲分別解釋於后:
「無盡意菩薩白佛言:世尊!我今當供養觀世音薩」:無盡意菩薩在前面聽世尊說:你等應當一心供養觀世音菩薩。所以就接受世尊的意旨,要發心供養觀世音菩薩了。而且在要供養觀世音菩薩之前,先稟白佛說:世尊啊!我現在應當遵照世尊的開示,要發心供養觀世音菩薩了。這段文正是「受旨」的意思。也是表明能供養的人——無盡意菩薩。
「即解頸眾寶珠瓔珞,價值百千兩金,而以與之」:「即」字是「即時」,「解」是「解開」,「頸」是「頸項」。「眾寶珠」是種種珍寶之珠,「瓔珞」即是項鍊之類。無盡意菩薩向世尊說要供養觀世音菩薩之後,即時把掛在頸項的眾寶珠鑲成的瓔珞解下來,這寶珠的價值有百千兩金那麼多。雖然這麼高貴的瓔珞,無盡意菩薩並不吝惜,而把它供養給觀世音菩薩。這段文是顯示所布施之物的貴重。
「作是言:仁者!受此法施珍寶瓔珞」:無盡意菩薩,把瓔珞寶珠解下來,拿給觀世音菩薩,就開口說:「仁者!受此法施,珍寶瓔珞。」所謂「仁者」是有仁德的人。因為觀世音菩薩,是大悲救世的慈悲者,所以稱謂「仁者」。又「仁者」,也是菩薩與菩薩之間,互相客氣的稱呼。無盡意菩薩,向觀世音菩薩說:仁德的聖者啊,請你接受我的法施,所供養你的珍寶瓔珞吧!這段文是無盡意菩薩,把供養觀世音菩薩的事,付於實行,再以口言表達內心的誠意。這瓔珞是物質,應該是「財施」,為甚麼叫做「法施」呢?這是因為無盡意菩薩,解珠供養的時侯,能夠了達三輪體空而不著相——能夠以緣生性空的真理,而體會「能布施的人」、「受布施的人」、「中間所布施之物」都是空無自性的,因之雖然布施,而不著布施之相。既然能了達三輪體空而不著相,所以「財施」就是「法施」了。又菩薩之布施,乃是代為眾生祈福,既然是代眾生布施,即是回自向他——將布施的功德,回向給一切眾生——所以「財施」也就是「法施」了。
「時觀世音菩薩,不肯受之」:「時」是無盡意菩薩,把寶珠奉給觀世音菩薩,請觀世音菩薩接受的時侯。那個時候,觀世音菩薩,不肯接受無盡意菩薩供養的瓔珞寶珠。這段文是說明觀世音菩薩,不肯接受的意思。但觀世音菩薩,為甚麼不肯接受呢?因為無盡意菩薩,雖然承受佛旨發心供養,但觀世音菩薩,猶未奉命接受,所以不敢接受。這是尊重佛陀的慈命。又無盡意菩薩的瓔珞珠,是從自己的頸項解下來的,既是這樣,觀音菩薩,怎麼好意思接受他人身上親自所用的東西?這是不應該接受的。所以觀世音菩薩,就不肯接受無盡意菩薩,瓔珞寶珠的供養了。
「無盡意復白觀世音菩薩言:仁者!愍我等故,受此瓔珞」:無盡意菩薩,看到觀世音菩薩,不肯接受其供養,於是就又稟白觀世音菩薩說:仁者啊!為憐愍我們,所以請你接受這瓔珞吧!這段文是無盡意菩薩重請供養。為甚麼說「愍我等故」呢?「我」是指無盡意菩薩本身,「等」是並及在會四眾人等。眾生太薄福了,但都是仍然慳貪而不肯布施造福,這樣的話,要等何日才能離苦得樂呢?無盡意菩薩就是憐愍眾生的貧窮痛苦,而代為布施造福的。所以就對觀世音菩薩說:仁者啊!我是愍眾而施,也請你愍眾而受吧!
無盡意菩薩之重請,有二種意思:一、為表示誠懇,希望佛陀能轉為命令觀世音菩薩,必定要接受。二、表示既然為眾生而施,而菩薩為眾而受,並沒有損傷正義。為此二事,所以就重請了。也由此可以知道,菩薩的一切舉動,都是為著眾生呀!
壬三能修供養
爾時佛告觀世音菩薩,當愍此無盡意菩薩,及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人等故,受是瓔珞。即時觀世音菩薩,愍諸四眾,及於天、龍、人、非人等,受其瓔珞。分作二分,一分奉釋迦牟尼佛,一分奉多寶佛塔。
這科文是觀世音菩薩,接受無盡意菩薩的瓔珞珠之後,轉供世尊及多寶佛塔,所以科名「能修供養」。這一科的文,又分作二段。「爾時佛告觀世音菩薩………受是瓔珞。」是佛勸——佛勸觀世音菩薩,要接受無盡意菩薩的供養。「即時觀世音菩薩……一分奉多寶佛塔」是受已轉奉——觀音菩薩把瓔珞珠接受之後,轉而供養二佛。茲分別解釋之:
「爾時佛告觀世音菩薩」:「爾時」是無盡意要供養,而觀世音菩薩不肯接受的時候。因為世尊知道觀音菩薩,是因為沒有得到佛的慈命,所以不敢接受,也知道無盡意菩薩之所以重請,乃是希望世尊轉致,令其必受,所以就向觀世音菩薩開口說話了。這是佛陀意輪鑒機,口輪說法的妙用。
「當愍此無盡意菩薩,及四眾……人非人等故,受是瓔珞」:這段正是世尊勸觀世音菩薩的話。四眾及天龍八部等,在前面已經有解釋,所以這裡不重解釋。世尊明白了雙方的心理,就對觀世音菩薩說:你應當憐愍無盡意菩薩,及四眾、天龍八部等的緣故,要接受無盡意菩薩所供養的瓔珞啊!在這裡應當要知道:憐愍無盡意和憐愍眾生的意思不同。憐愍無盡意,是憐愍其代眾生布施求福的誠懇。憐愍眾生,是憐愍眾生寡德薄福。世尊勸說的用意,正是無盡意菩薩既為眾生而布施,觀世音菩薩也應該為眾生而接受的意思。
「即時觀世音菩薩,愍諸四眾,及天、龍、人、非人等,受其瓔珞」:「即時」是世尊勸說的時侯。因為世尊開口勸觀世音菩薩,要接受無盡意的瓔珞供養,所以觀世音菩薩,就憐愍四眾天龍八部眾等,而接受瓔珞。不說愍無盡意,而言愍諸四眾等者,正是顯示無盡意,乃是為代眾生求福而布施,觀世音菩薩,亦是為使眾生植福而接受的。
「分作二分,一分奉釋迦牟尼佛,一分奉多寶佛塔」:這段文正是轉奉的意思。觀世音菩薩,既承世尊的慈命,接受了無盡意菩薩的瓔珞珠之後,就把它分作二分,其中一分供養釋迦牟尼佛,一分供養多寶佛。所謂「多寶佛塔」,多寶佛是東方寶淨世界的佛。多寶佛入涅槃之後,以本願為全身舍利,諸佛說法華經,必在其前出現。因此,世尊講法華經,也湧出多寶佛塔,在其法會中。觀世音菩薩,既然接受了無盡意菩薩的瓔珞供養,而又轉奉世尊及多寶佛塔,是有二種意思的:一、是顯示觀世音菩薩,乃是為令眾生植福,所以才接受,而不是貪著物質而接受,所以接受後,即時轉奉於佛。二、是觀世音菩薩,自謙自己的福德不如佛,供養菩薩不如供養佛的福報大。既為眾生植福的話,轉供世尊的福報殊勝,所以就把它轉奉於佛了。這也正是顯示觀世音菩薩能修供養的妙德。
辛二應問結答
無盡意!觀世音菩薩,有如是自在神力,遊於娑婆世界。
上面已經把「顯示妙德」下三小科的文義解釋好了,下面要解釋「應問結答」文中的意義。所謂「應問結答」就是世尊因無盡意菩薩之請問,而解釋了上面的道理,現在把要解答的道理,都已經解釋好了,就做一個結論的答覆,所以科名為「應問結答」。
無盡意!觀世音菩薩,有如是自在神力:世尊把上面的道理講完之後,再呼無盡意菩薩一聲,接著說:觀世音菩薩,有這樣的自在神力。「如是自在神力」這句的意思,遠指冥應和顯應文中所說,觀世音菩薩悲心救苦,普門示現等等的度化眾生妙用;近指菩薩「能施無畏」、「能感供養」、「能修供養」的妙德。所謂「自在神力」是自在解脫的神通力,就是楞嚴經所脫的「無作妙力」。這「無作妙力」,是顯示菩薩所示現救度眾生的三輪不思議妙用,乃是本性中自然流露出來的任運妙用。其作用是不須要經過思考作意,毫無勉強的。
「遊於娑婆世界」:觀世音菩薩的教化眾生,雖然是「十方諸國土,無剎不現身」,但娑婆世界的怖畏急難的事比較多,而人類也多習慳貪,少修福慧,所以菩薩就特別關心娑婆世界的眾生,以自在神力,遊化娑婆世界,而解除娑婆世界眾生的怖畏,救拔娑婆世界眾生的急難,使裟婆世界的眾生破慳貪、修福慧。所以說:有如是自在神力,遊於裟婆世界。
丙二偈頌,分三
上面已經把「世尊答示感應」下的第一科「長行」的文解釋好了,下面要解釋第二科「偈頌」的文,本來鳩摩羅什法師所翻譯的法華經,這品普門品,是沒冇偈頌的。後來到了隋朝的時候,有一位闍那笈多法師,再翻譯法華經,這品才有偈頌。以後的人,把它移來合併於羅什法師所翻譯普門品長行文的後面,所以現在的流通本,才有這段偈頌。
偈頌有「祇夜」和「伽陀」兩種。梵語「祇夜」,譯為「重頌」,是以詩詞的體裁,重複說明長行文中的義理的名為「重頌」。「重頌」又有「廣頌」和「略頌」的差別。「廣頌」是在長行文中,沒有說明清楚的地方,以偈頌詳細的說明,「略頌」是在長行文中,已有詳細的說明,所以在偈頌中,只作簡略的說明。梵語「伽陀」,譯為「孤起頌」,這是在長行中沒有文,而在偈頌中,孤獨而起,說明另外一種意思的,所以名為「孤起頌」。
佛陀的說法,為甚麼有「長行」和「偈頌」二種體裁呢?這在印度的宗教,本來就有二種說法的體裁。一是貫華說,就是「偈頌」,這好此中國的韻文。二是散華說,就是「長行」,好此中國的散文。這都是眾生的好樂不同,隨機而說的。而在「長行」文之後有「重頌」者,一為投合利鈍兩種根機:因為利根的眾生,只要經過世尊一番說明,就可以了解,所以只要長行之文就夠了。但根機遲鈍的眾生,要再次說明才能了解,所以要重複以偈頌頌出。二為後來之眾:佛陀說法的時候,有的因為差別因緣,不能一開始就來參預法會而聽講,佛陀為使後來聽講的眾生也能得到利益,所以在「長行」之後,又以「偈頌」重述之。本品的「偈頌」,又要分為:一、「重問得名因緣」,二、「重答得名所以」,三、「重顯遊化方便」的三科來解釋。
丁一重問得名因緣
爾時無盡意菩薩,以偈問曰:世尊妙相具,我今重問彼,佛子何因緣,名為觀世音?
這段文是無盡意菩薩,重複向世尊請問,觀世音菩薩得名的因緣。
「爾時無盡意菩薩,以偈問曰」:「爾時」是指世尊把上面的道理講完的時候。世尊在上面把觀世音菩薩,有無作妙力,遊於娑婆世界的道理說完的時候,無盡意菩薩,就以偈頌再向世尊請示了。
「世尊妙相具」:這句是以偈讚歎佛陀的功德。「世尊」是對佛的尊稱。因為佛陀是世間、出世間最為尊貴的聖者,所以稱為「世尊」。「妙相具」是具足微妙相好的意思。佛的報身有無量相好莊嚴,應化身也有三十二相、八十種隨形好,所以稱為「妙相具」。
「我今重問彼」:這句偈是表達無盡意菩薩自己的問意。「彼」字是「他」的意思,此處的「彼」字是指觀世音菩薩。我現在要重複請問他——觀世音菩薩——得名的因緣,所以說「我今重問彼。」
「佛子何因緣,名為觀世音」:這兩句偈正是所要問的事情。「佛子」是菩薩的別稱。佛陀慈悲深廣,等視一切眾生,猶如赤子。所以約廣義說,一切眾生都是佛子。但子以嗣父業為職責,佛以弘法為家務,利生為事業,而菩薩能上求佛道,下化眾生,荷負教化眾生的事業,才是真正的佛子。二乘人側重自利,只與佛陀的本懷少分相應,但猶未悟證其中道理,所以稱為外子。這裡所說的佛子,是指觀世音菩薩。因為觀世音菩薩隨類示現,度脫眾生,正是負擔如來利生之事業,所以是名符其實的佛子。「何因緣」是為甚麼緣故的意思,佛子——觀世音菩薩——為甚麼緣故,名字叫做觀世音呢?所以說:「佛子何因緣,名為觀世音?」
世尊把上面的道理講完的時候,當機的無盡意菩薩,就以偈頌再請問世尊。就說:「具足微妙相的世尊啊!我現在要重複的請問他(觀世音菩薩)的事情,佛子(觀世音菩薩)為甚麼叫做觀世音呢?」這便是這一科「重問得名因緣」科文的意思。
丁二重答得名所以,分三
戊一總標分二
己一極顯二利行願
「重答得名所以」下,又分為三科:一、「總標」,二、「別顯」,三、「總結」。「總標」下又分二科;一、「極顯二利行願」,二、「正標化他行願」。玆解釋「極顯二利行願」的文。
具足妙相尊,偈答無盡意:汝聽觀音行,善應諸方所。弘誓深如海,歷劫不思議,侍多千億佛,發大清淨願。
這一科的文,是世尊把觀世音菩薩,自利利他的行願,以簡單幾句話顯示無遺,所以科名「極顯二利行願」。
「具足妙相尊,偈答無盡意」:具足了微妙相的世尊,是為「具足妙相尊」。以偈來回答無盡意菩薩的發問,是為「偈答無盡意」。這兩句話是結集經典的人,描述當時的情形。就是說:因為無盡意菩薩,以偈頌來請問世尊,所以世尊,也就以偈頌來回答無盡意菩薩了。
「汝聽觀音行」:「汝」字是指無盡意菩薩,「聽」字是要諦聽,「觀音行」是觀音菩薩自利利他的行願。世尊以偈回答無盡意菩薩的時候,一開口就說:無盡意菩薩啊!你要注意聽呀!我要向你說明觀世音菩薩,自利利他的行願了。這句話是訓誡無盡意菩薩,要注意聽下面所要講的道理。無盡意問世尊說:「佛子何因緣,名為觀世音?」而世尊即以「觀音行願」回答,這正是表示諸佛菩薩的聖號,每以其「因中」的「自利行」與「果上」的「利他行」,來安立德號的。
「善應諸方所,弘誓深如海,歷劫不思議」:這三句偈,是說明菩薩「化他的行願」。「應」字是「感應」的意思。佛菩薩的度眾生,是有機感即應的,「應」而叫做「善」,必定具足自在的神通力。從「真理體而隨類化身,雖然變現了無量無邊的應化身,而真身本體,從來不動搖;雖真身不動,而能隨類化身,隨緣不變,不變隨緣,才能叫做「善應」。「諸方所」是所有的地方處所。觀世音菩薩的應化,能夠應化到所有的方所——十方世界。這是因為菩薩有一身不分而普現的善應妙力,所以就能感應眾機而不遺漏。不固定方向處所,而皆能感應,這就是無剎不現身的意思。從這無剎不現身的行願看起來,就可以知道觀世音菩薩的利他行是何等的寬廣呢!
「弘誓」是觀音菩薩度化眾生的廣大誓願,「深」是淵深,就是徹底究竟的意思。觀音菩薩的度化眾生,不但是遍十方而廣大無邊,也是究竟的——使一切眾生究竟離苦得樂。其廣大淵深之妙用,猶如廣闊無涯,淵深莫測的大海一樣,所以說:「弘誓深如海」。「歷劫」是經歷塵沙劫數,這是約時間說。觀音菩薩的度化眾生,約時間說,乃是從無量劫前,一直到無量劫以後;從過去到現前,乃至到未來,都是不休息的。這種廣大、究竟,而且歷時長久的度生妙用,乃是我們的心所不能測知,我們的口所不能表達的,所以說「不思議」。
「侍多千億佛,發大清淨願」:這兩句偈是說明觀音菩薩「自利的行願」。「侍」字是親近的意思。「千億佛」是有千億數那麼多的佛。觀音菩薩自從初發心以來,親近了數以千億計的佛。由此可見,觀音菩薩是常隨佛學,而輔助佛教化眾生的。因為菩薩所親近的佛,有那麼多,所以他的功行也就很殊勝了。「清淨願」是說明發願的純潔;不求世間名利,不求未來欲樂,也不為天上的福樂,和二乘的小果,所為的只是上求佛道下化眾生,這種願才是清淨願。觀音菩薩發出了度化無邊眾生,成就無上佛道的願,所以說:「發大清淨願」。因為觀音菩薩,從因地發心修行以來,是親近了眾多的佛,而又發了清淨的願,所以才能夠善應諸方所,經歷塵劫而度無量眾生呢!
己二正標化他行願
我為汝略說,聞名及見身,心念不空過,能滅諸有苦。
這段文正是標示觀音菩薩化他的行願,所以科名為「正標化他行願」。這裡只是略標,下面還有詳釋。
「我為汝略說」:「我」是世尊自稱,「汝」是指無盡意菩薩。我要對你無盡意菩薩簡略說明,所以說:「我為汝略說」。觀音菩薩的行願是不可思議的,世尊雖能把它一一表達出來,而在會大眾,未必然能夠領解;而且世尊為著利益眾生,將單說化他行願,而略其自修方面,所以叫做「略說」。
「聞名及見身,心念不空過」:「聞名」是聽到觀音菩薩的聖號,「見身」是見到觀音菩薩的聖像;「心念」是內心思念觀音菩薩。「不空過」是不會徒勞無益,而是有感必應的意思。心裡思念觀音菩薩,能夠得到觀音菩薩的感應,這是理所當然的。但為甚麼聽到觀音聖號,和見到觀音聖像,也能得到感應呢?因為能夠聞名、見身,必定是有宿世善根的,因此,聞名必能稱念聖號,見身必能禮拜聖像,所以也都能感應了。聞名而稱名是口業,見身而禮拜是身業,心念而祈求是意業,眾生的身、口、意三業為能感,觀音菩薩有感必應,是不會徒勞無益的,所以說:「聞名及見身,心念不空過」。
「能滅諸有苦」:「諸有」是指三界,「有」是有因有果。三界六道中,有善因即得善果,有惡因即得惡果,有如是因,必有如是果,所以叫做「有」。三界的「欲界」叫做「欲有」,「色界」叫做「色有」,「無色界」叫做「無色有」也有把三界分為「九有」或「二十五有」的,這只是把三界,詳細分類解釋耳。「苦」是痛苦,有「苦因」和「苦果」的分別。「苦因」是「煩惱」,「苦果」是「業報的身體」。苦有「三苦」、「八苦」等等。觀音菩薩能消滅三界眾生的苦因苦果,所以說:「能滅諸有苦」。
戊二別顯,分二
己一能免三災,分二
庚一能免火災
上面已經把觀音菩薩,對眾生感應的道理,簡單的標明出來,下面就要分別說明,觀音菩薩有求必應的道理。所以科名為「別顯」。「別顯」科下,又分為:一、「能免三災」,二、「能脫八難」的二科。「能免三災」下,又分二科:一、「能免火災」,二、「免水風災」。玆解釋第一科「能免火災」的文。
假使興害意,推落大火坑,念彼觀音力,火坑變成池。
「假使」是假設,「興害意」是生起謀害的心。假設有人生起要謀害你的心,而把你推落到火炎猛熾的大火坑裡,所以說:「假使興害意,推落大火坑」。「念彼」的「彼」字是指觀世音菩薩;稱念觀世音菩薩的聖號,叫做「念彼」。「觀音力」是觀音菩薩的威德神通之力。如果有人把你推落到大火坑裡,便有被火焚死的危險。在這危險萬分的時侯,只要你稱念觀音聖號,便能仗著菩薩威神之力,倏然之間,把火坑變成蓮池,而免火災之難了。所以說:「念彼觀音力,火坑變成池」。長行的文說:若有持是觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故。長行文說「火不能燒」,偈頌說「火坑變成池」,雖文字有出入,但意義都是說免除火災的,這便是「重頌」的意思。
庚二免水風災
或漂流巨海,龍魚諸鬼難,念彼觀音力,波浪不能沒。
「漂流」是受大風的狂吹而漂盪,這是風災。到「巨海」必會受大水的沉溺,這是水災。當你被漂流到大海的時侯,就會遭遇到毒龍、鯨魚、羅剎鬼等等的災難,所以說:「或漂流巨海,龍魚諸鬼難」。「不能沒」是不能吞沒,當你被漂流到大海,又遭遇到龍魚諸鬼的災難,誰能夠不做龍魚諸鬼的食物呢?在這時候,只要你能虔誠的稱念觀世音菩薩,便能仗著菩薩的神力,不但不被龍魚吞食,就是波浪也不能吞沒你。所以說:「念彼觀音力,波浪不能沒」。長行的文說:若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。這是免水災的文。又說:若有百千萬億眾生,為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶,入於大海,假使黑風,吹其船舫,飄墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人,稱觀世音菩薩名者,是諸人等,皆得解脫羅剎之難。這是免風災的文。而此處的文,雖比較簡略,而且文字有出入,但都是說明免除水風之災難的,所以仍是「重頌」。
己二能脫八難,分八
庚一免怨賊難
上面已經把「能免三災」的文解釋好了。下面要解釋「能免八難」的文。能脫八難科下,又再分為八科:一、「免怨賊難」,二、「免刑戮難」,三、「免枷鎖難」,四、「免毒藥難」,五、「免羅剎難」,六、「免惡獸難」,七、「免毒蟲難」,八、「免暴雨難」。玆解釋第一科「免怨賊難」的文。
或在須彌峰,為人所推墮,念彼觀音力,如日虛空住。成被惡人逐,墮落金剛山,念彼觀音力。不能損一毛。或值怨賊繞,各執刀加害,念彼觀音力,咸即起慈心。
「或在須彌峰,為人所推墮」:「須彌峰」是須彌山的最高峰。梵語「須彌」,翻譯中國話叫做「妙高」,須彌山在四大海之中,出水面有八萬四千由旬之高,是一座很高的山,所以叫做「妙高山」。「為人所推墮」是被人所推而墮落下去。如果有人行走在須彌山的最高峰,而被惡人所推,必定會跌得粉身碎骨,其情景是何等的危險。被害者在這生死緊要關頭,只要能稱念觀音聖號,便能仗著觀音菩薩威德神通的力量,而好像太陽住在虛空一樣,不會墮落下去,所以說:念彼觀音力,如日虛空住。在這裡說,在須彌山上,被人推落下去,這是形容被害者處境的高險,卻未必定是在須彌山頂被人所推墮。從極高的山上被人推落,且能如日住於虛空,待怨賊去,仍得升起,何況比較低的山呢?當然更能得免難了,這是舉難況易的意思。
「或被惡人逐,墮落金剛山」:「金剛山」是堅固異常的山。起世經說:「諸餘大山及須彌山王之外,別有一山名斫迦羅,高六百八十由旬,縱廣亦六百八十由旬,彌密牢固,金剛所成,難可破壞。」這便是說明金剛山的位置及性質等。如果被惡人所追逐,而墮落到金剛山中,所以說:「或被惡人逐,墮落金剛山」。被惡人追逐而墮落到金剛山中,也是會粉身碎骨的。但只要被害者,能夠稱念聖號,便能得到菩薩威神力的加被救護,不但不會跌傷,就是身上的一根毛也不會受損害,所以說:「念彼觀音力,不能損一毛」。墮落金剛山,也是形容被害者,墮觸外物的堅固而已,並不一定是墮落金剛山,這也是舉難況易的意思。
「或值怨賊繞,各執刀加害,念彼觀音力,咸即起慈心」:「值」字是遭遇的意思。「怨賊」是不但要搶奪財物,而且要傷害生命的劫賊。「繞」是圍繞。或者遭遇到很多怨賊的圍繞,各人都手裡拿著利刀,要來加害於人,所以說:「或值怨賊繞,各執刀加害」。遭遇怨賊各各執刀圍繞要加害的時候,必定不能免受劫害傷亡的。在這自分必死,無可逃避的時候,只要能虔誠的稱念聖號,必定能仗著菩薩威神力的加被,化對方怨賊惡念,都會即時生起慈悲心。這一來不但不會遭遇傷命之害,而且亦不會遭遇劫財的損失。所以說:「念彼觀音力,咸即起慈心」。
長行的文說:「若三千大千國土,滿中怨賊,有一商主,將諸商人,齎持重寶,經過險路。其中一人,作是唱言,諸善男子!勿得恐怖,汝等應當一心稱念觀世音菩薩名號,是菩薩能以無畏,施於眾生。汝等若稱名者,於此怨賊,當得解脫。眾商人聞,但發聲言:南無觀世音菩薩!稱其名故,即得解脫。彼此的文,雖然有出入,但是免怨賊難的意義是相同的。
庚二免刑戮難
或遭王難苦,臨刑欲壽終,念彼觀音力,刀尋段段壞。
上面已經把免怨賊難的文解釋好了,下面要解釋「免刑戮難」的文。
「或遭王難苦,臨刑欲壽終」:「王難苦」是自己違犯國法,或冤枉受刑法牽連。「臨刑」是臨著要受極刑——死刑,「欲壽終」是壽命就要終結——死亡,自己犯法或無辜被牽連,而遭遇國法刑罰的痛苦,受刑罰而生命要終結,所以說:「或遭王難苦,臨刑欲壽終」。在這時候,也是必死無疑,但只要你能稱念觀音聖號,仗菩薩威力的加庇,斬手所持的刀,馬上就會一段一段的斷壞——會斷成一節一節,所以說:「念彼觀音力,刀尋段段壞」。
我在幾年前,任中國佛教會推派的監獄佈教師,常到臺北監獄佈教。有一次和趙茂林居士,一齊到無期徒刑的獄房探視罪犯黃君,黃君向我們說明夢中之境,及所遭遇之事,必定是菩薩的解救無疑,所以就把它錄出來做參考。黃君說:他本來是一個被判極刑的囚犯,而他是獨生子,他的母親為愛子心切,且素有信仰,就虔誠的祈求菩薩的解救。就在他被判極刑不久的時候,黃君夢見,他自己駕一部吉普車,其母坐在車內,因為後面有人追他們,所以就開足馬力向前駛去,但走到一段路之後,前面有一條大河,而又沒有橋樑可以通行。後面有人緊追,前面又沒有路可走,就在這進退兩難的時候,在河中忽然現出一個白衣婦人,揮手向他們招呼說:來!來!我可解救你們。就在這時候,黃君忽然從夢中醒來。過了不久,黃君承恩特赦,從死刑降為無期徒刑。夢中這位白衣婦人必定是觀音菩薩無疑。因為黃君得到菩薩的解救,所以就很虔誠的信仰佛教,雖在獄中,也過著很安樂的生活。
或有人問:受冤枉的,菩薩來解救他,乃是理所當然,而自己犯法而受刑,乃是因果報應,理所當然的,為甚麼菩薩也來解救他呢?這豈不是讓那些惡人更加無所顧忌嗎?關於這道理,在長行文中已有解釋,請自己檢閱。長行文說:若復有人,臨當被害,稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖,尋段段壞,而得解脫。彼此文字的意義雖有出入,也同是說明免刑難的道理。
庚三免枷鎖難
或囚禁枷鎖,手足被杻械,念彼觀音力,釋然得解脫。
上面已經把「免刑戮難」偈文解釋好了,下面要解釋「免枷鎖難」的偈文。
或囚禁枷鎖,手足被忸械:「囚禁」是被監禁在牢獄裡,「枷」是掛在頭頸的架,「鎖」是鎖在身上的鍊子,「杻」是手栲,「械」是腳鐐。或者有人被囚禁在牢獄裡,頭頸被「枷」架著,身體被「鎖鍊」鎖著,手被「手栲」栲著,足被「腳鐐」鐐著,是為:「或囚禁枷鎖,手足被杻械」。被人囚禁在牢獄裡,被杻械枷鎖繫縛的時侯,也是無法脫離囚禁之難的。但只要被囚禁者,能虔誠的稱念觀音聖號,就能仗著觀音菩薩威神之力,而釋然得到解脫了。所以說:「念彼觀音力,釋然得解脫」。「釋然」是解散的意思。「解脫」是解散了杻械枷鎖的繫縛,而脫離囚禁之苦。長行文中說:「設復有人,若有罪,若無罪,杻械枷鎖,檢繫其身,稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫。」這正是這一句偈的意思。
庚四免毒藥難
咒詛諸毒藥,所欲害身者,念彼觀音力,還著於本人。
上面從「免怨賊難」到「免枷鎖難」三科偈文的意義,都在長行文中所有,是重複申明長行的意義,所以都名為「重頌」。這一科偈文,是在長行文中所沒有的,是孤獨而起的,所以名為「孤起頌」。
「咒詛諸毒藥,所欲害身者」:「咒詛」是用咒語、邪術、咒水等,驅役鬼神,以詛害於人。「毒藥」是有毒性的劇藥。毒藥的種類很多,所以叫做「諸毒藥」。「咒詛諸毒藥」都是足以致人於死地,而所以施用「咒詛」或「諸毒藥」的用意,也是企圖傷他人身命的,所以說:「所欲害身者」。如果遭受惡人暗中以咒詛毒藥,要加害的時候,也是不容易脫離災難的。但被害者,如果能稱念觀世音菩薩聖號的話,被害者不但不會遭受毒害,且其「咒詛諸毒藥」還會回轉來,著在謀害者的本身呢?所以說:「念彼觀音力,還著於本人。」
所以會「還著於本人」,一方面表示,觀音菩薩解救被害者——即是菩薩攝受眾生的慈悲。另一方面,表示觀音菩薩對謀害者的譴責——即是菩薩折伏眾生的威德。如果謀害者,不但不能害人,還害自己,就會恐懼而改悔行善,這豈不也是得到觀音菩薩教化的利益嗎?佛菩薩的「慈悲攝受」,或「威德折伏」,都是為了能得教化的功效。因為眾生的根機不同,所以佛菩薩,就對機施教,該攝受的就攝受,該折伏的就折伏,慈威兼施之耳。蘇東坡居士以為「還著於本人」偈,未免違背了佛教慈悲的精神,所以就把它改為「兩家俱免難」。這好像有片面的道理,但這乃不知佛法「攝」、「折」二門的意義。又從因果的觀點來說,害人反害自己,乃是必然的道理,所以對於「還著於本人」之偈,並沒有不妥善的地方。
我曾聽家師白公上人說:在大陸時有一位同參道友,是棄邪歸正來出家的。這位法師有一次回故鄉,順便去探訪從前所親近的外道邪師。而這位外道師,對其徒弟的出家,仍含恨在心,乃起惡念想要害他。於是外表假裝善意,留他住宿。這位法師不疑有他,就接受其好意而住宿下來,但到了深夜,好像有一個很重的輪子,壓著他的身體一樣,被壓得透不出氣了。這位法師心裡猜想,諒必是他的外道師,施用咒詛謀害他的,於是趕快默念大悲咒。大悲咒一念,壓在身上的東西就沒有了,而休息不念的時侯,就又壓下來了。於是這位法師,就起來端坐念咒,一夜不敢入眠。到了明天,天已大亮,但他的外道師未起床,這位法師就要去探視他。可是,一到了其外道師的房門外,就聽到外道師,在床上呻吟叫苦,這位法師,起初以為其外道師是患甚麼急症,但他的外道師,卻哀求他說:「法師呀!希望你看在我們從前師徒的情份,原諒我,救我的命吧!」。這位法師再探究其原因,其外道師說:「我昨夜念咒役使鬼神,要去傷害你,但這些鬼神,卻反過來對付我,這必定是你的法力比較大的關係。我已經痛苦得快要死了,希望你不要再施法術,救救我的命吧!」。這位法師聽了以後,才恍然了悟昨夜之事,也證驗了大悲咒的威力。於是再念大悲咒,為其外道師解除苦厄,果然大悲咒一念,其外道師身上的痛苦全消。以後其外道師,也就改邪歸正,而信仰佛教了。
這段因緣,正是「咒詛諸毒藥,所欲害身者,念彼觀音力,還著於本人。」的明證,也證明了「還著於本人」的教化之功效。
庚五免羅剎難
或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等,念彼觀音力、時悉不敢害。
「或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等」:「惡羅剎」是凶惡的羅剎。「毒龍」是有毒氣的龍,「諸鬼等」是其他所有的凶惡鬼神。羅剎本來就是食人的鬼,再加上兇惡,更是遇者必被食害無疑。毒龍和諸惡鬼,也是會傷害人的性命的,如果遭遇到惡羅剎,或毒龍諸鬼,豈不是必死無疑嗎?
「念彼觀音力,時悉不敢害」:在這千鈞一髮的時候,只要被害者,能稱念觀音聖號,就能夠仗著菩薩威神之力,而免除傷害。「時」是就在被害者念聖號之時,「悉」是統通,就是所有遭遇到的惡羅剎、毒龍、諸鬼等,「不敢害」是不敢來加害你。因為被害者,能夠稱念觀音聖號,就能得到菩薩智慧光明所普照,慈悲神力所保護,所以羅剎龍鬼就不敢來傷害了。
長行文中也說:「若三千大千國土,滿中夜叉、羅剎,欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼,尚不能以惡眼視之,況復加害。」因此,這一科偈頌,仍是重頌。
庚六免惡獸難
若惡獸圍繞,利牙爪可怖,念彼觀音力,疾走無邊方。
這科「免惡獸難」偈文的意義,也是在長行文中所沒有的,所以這一科也是「孤起頌」。
「若惡獸圍繞,利牙爪可怖」:「惡獸」是兇惡的獸類,諸如:豺、狼、虎、豹等,能傷害致人於死地者,就是惡獸。「利牙爪」的「利」是銳利,「牙」是口內的牙齒,「爪」是手指的爪甲。牙爪都很銳利,所以叫做「利牙爪」。惡獸就是靠著牠「利牙爪」來傷人的,這「利牙爪」是很可怕的東西,所以說:「利牙爪可怖」。當你被惡獸圍繞著,牠們現出銳利的牙爪,要來傷害你的時候,是可怖也是很危險的。
「念彼觀音力,疾走無邊方」:「疾走」是很快的走開,「無邊方」是無有邊際的地方,這是形容地方的遙遠。當遇著惡獸包圍,將被其爪牙加害的時侯,只要能記得這位救世大悲主——觀音菩薩,而稱念他的聖號,那些惡獸就能受著菩薩慈力的感伏,而即時遠走。牠們都不敢再留在你的身邊,何況敢來傷害你呢?因此,就能得到解脫了,所以說:「念彼觀音力,疾走無邊方」。
據南海慈航載:在福建省,有一個燒木炭的人,名叫雷法震。他的家裡,有一支鴨欄木,因為看到這支木材的紋理很精細,就想要拿來彫刻觀世音菩薩,以便供奉,但都因工作太忙,以致未能彫刻。後來,有一天法震入山燒炭,從荊棘叢中,突然間跑出一隻猛虎,向雷法震撲來。正在這危險緊急的當兒,忽然間來了一位婦人,當著猛虎叱責一聲,虎即跪下,叩頭而去。法震很感激這位婦人的相救,並請問其姓名。該婦人說:「我是你家中的鴨欄木。」,說完後忽然之間不見了。法震到此才回想從前擬用鴨欄木,彫刻觀音聖像的事,於是,回家後就把它拿來彫刻觀音聖像,並且終身持齋禮敬觀音菩薩。
這位雷法震,只在心裡想彫刻形像,尚且能得菩薩的感應,何況志心稱念聖號?願望信仰觀音菩薩者,生起決定信心,切莫半信半疑,必能感應道交,而得法益。
庚七免毐蟲難
蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然,念彼觀音力、尋聲自迴去。
蚖、蛇、蝮、蠍,都是毒蟲類的動物。念觀音聖號,可以免除這些毒蟲之害,所以科名曰:「免毒蟲難」。
「蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然」:「蚖」是四腳的蟲類,其形體像壁虎,而比壁虎還要大。「蛇」有「有毒」與「無毒」之分,這裡是指有毒的蛇。「蝮」與「蠍」,也都是毒蟲之類,有云大毒蛇叫做「蝮」。「氣毒」是氣有毒,也就是說,這些毒蟲之類,都是有毒氣的。「煙火然」是說像煙火一樣。這些毒蟲之類,會吐出像煙火一樣的毒氣,所以說:「氣毒煙火然」。這是說明毒蟲毒氣的厲害,只要被其毒氣觸到,就會被侵入身體內,中毒而死。
「念彼觀音力,尋聲自迴去」:蚖、蛇、蝮、蠍,吐出如煙火的毒氣,要來加害的時候,也是很危險的,但只要志心念觀音聖號,都能得菩薩的慈力加庇,使那些毒蟲,一聽到念觀音聖號的聲音,就自己迴避而去,而免遭其災難。所以說:「念彼觀音力,尋聲自迴去」。
庚八免暴雨難
雲雷鼓掣電,降雹澍大雨,念彼觀音力。應時得消散。
這段「免暴雨難」偈頌的道理,也是在長行文中所沒有,是孤獨而起,所以仍是「孤起頌」。
「雲雷鼓掣電,降雹澍大雨」:「雲」是晴空起烏雲,「雷」是進而打雷聲,「鼓」是雷的震聲,猶如鼓擊之聲,「電」是發出閃電的光,「掣電」是電的閃飛,猶如牽掣的形態。晴空起雲,雷聲隆隆,電光閃閃,這是要下大雨的前奏。而電光的閃鑠,也會把人打死,豈不可怕呢?「降雹」是從天空降下冰雹,這「雹」是比霜雪還要粗,像小冰塊一樣的東西。「澍大雨」的「澍」字是降下的意思。從天空降下很大的雨,叫做:「澍大雨」。降雹的時候,連屋上的瓦,都會被打破,當然人亦會受其災害。如果大雨傾盆,而不休息的話,就會釀成洪水泛濫的災患。這雷電、降雹和大雨,都是可怕的現象。
「念彼觀音力,應時得消散」:當雷電鼓震,雹雨傾瀉的時侯,如果能志心念觀音聖號,也能仰仗觀音菩薩大悲神力,而免除暴雨的災難。「應時」是就在你念聖號的時侯,菩薩就感應你。「得消散」是得到雲消雨散。在你念聖號的當兒,就得雲消雷停,雨過天晴,所以說:「念彼觀音力,應時得消散」。
以上所解釋的是,「能免三災」和「能脫八難」的偈頌,有的重頌長行之所說,有的是孤獨而起,以補長行的不足。這都是世尊以偈回答無盡意菩薩,也就是分別說明觀世音菩薩,能免除眾生諸災難的威德神力,以為其得名的因緣。
戊三總結
眾生被困厄,無量苦逼身,觀音妙智力,能救世間苦。
這段的偈頌,是總結以上觀音菩薩靈感救苦的道理,以顯示得名觀世音的緣由,所以科名為「總結」。
「眾生被困厄,無量苦逼身」:「困」是「圍困」,就是束縛的意思。「厄」是「災厄」,就是痛苦的意思。眾生自從無始劫以來,因為有我執的煩惱,就執此假合的身心為實有的我,遂將自由解脫的自性清淨心,被圍困於五蘊身心之中;又以這幻妄的身心,為造業的工具,不斷造作惡業,所以就被「業力」重重圍困於三界六道中,而不得出離。這便是「困」的意思。既然被困於三界六道中,受生死的輪迴,就必定有種種災厄,所以說:「眾生被困厄」。「無量苦」是無量的痛苦。眾生的痛苦是數不盡的。且約人類來說:自從呱呱墮地,乃至氣盡命終,其間要備受生理上「病」、「老」的痛苦,又要受精神上「求不得」、「愛別離」、「怨憎會」等等的痛苦。自身生理上的病痛,外界人事的刺激,大自然界遭遇的不如意,其逼迫身心的痛苦是無可限量的,所以說:「無量苦逼身」。而這眾生的痛苦,正是菩薩所要救度之境。
「觀音妙智力,能救世間苦」:「妙智」是妙觀察智,這是轉第六意識所成,是能夠觀察分別世間事相的智慧作用。「力」是神通力,是救度眾生的神通妙方。觀音菩薩有妙智,能觀察世間的苦境,又能以神通力,解救世間眾生的苦惱,所以說:「觀音妙智力,能救世間苦」。因為觀音菩薩,有能觀之智,觀世間苦境,而尋聲救苦,所以才名為觀世音。
丁三重顯遊化方便,分二
戊一廣顯遊化十方,分五
己一略頌遊化
上來已經把「偈頌」第二科「重答得名所以」下的偈文解釋好了,下面要解釋「偈頌」下第三科「重顯遊化方便」的偈文。「重顯遊化方便」下,又分二科:一、「廣顯遊化十方」,二、「正顯遊於娑婆」。「廣顯遊化十方」下,又分為五科:一、「略頌遊化」,二、「滅諸趣苦」,三、「頌二利觀」,四、「破惑滅災」,五、「三輪妙用」。茲解釋第一科「略頌遊化」的偈文。
具足神通力,廣修智方便,十方諸國土,無剎不現身。
「具足神通力」:「神通力「是神通的力用。觀音菩薩的神通力用,和其他的權教菩薩不同,觀音菩薩的神通是具備而充足的,所以叫做:「具足神通力」。因為觀音菩薩證得圓通本體,從這本體中所發起的神通妙用,是化而復化,化化無盡的,這名為「無記化化通」。
「廣修智方便」:「廣修」是廣博而徹底修習的意思。「智」是指實智,「方便」是指權智。所謂「實智」,是冥契於本覺真理的根本智慧,「權智」是隨眾生的根機而施行教化的方便智用,所以叫做「方便」。觀音菩薩自從久遠劫來,親近了很多佛而修習,證得根本智之後,從根本智而起方便智用,所以說:「廣修智方便」。
「十方諸國土,無剎不現身」:「十方諸國土」是盡十方所有的世界。這就是說,菩薩的現身,非是局限於娑婆世界,而是普遍應化於十方世界的。「無剎」的「剎」是剎土——世界,沒有一個剎土不現身,換一句話說,無論那一個世界,都會現身,所以說:「無剎不現身」。
這四句偈,賅括了長行文中的三十二應身而無遺,所以科名為「略頌遊化」。菩薩之所以能隨類應身,乃是具足神通之力故。觀音菩薩運用其神通妙用,設使極微塵數的眾生,有機感之,都能遍應,所以稱為普門大士,並不是虛誇之辭。也因為菩薩廣修智方便,能隨機施教,絲毫不亂,所以有感皆應,無機不度。十方世界,只要有求救的處所,菩薩都能一一圓滿感應,所以就「十方諸國土,無剎不現身」了。如果從豎言之,不但「凡聖同居土」能應化,就是「方便有餘土」、「實報莊嚴土」也都能隨處應現。因為在長行文中所說「應以辟支佛身」,就是應現於方便有餘土,「應以佛身」就是應現於實報莊嚴土呢!
己二滅諸趣苦
種種諸惡趣,地獄鬼畜生,生老病死苦,以漸悉令滅。
這句偈頌,是特別顯示菩薩救苦的功德。菩薩能滅除諸惡趣的痛苦,所以科名為「滅諸趣苦」。這是補長行所不足,也是屬於「孤起頌」。
「種種諸惡趣」:「諸惡趣」是所有的惡趣,惡趣是三惡道,也賅攝了阿修羅。所有的一切惡趣,所以說:「種種諸惡趣」。這一句是總說。
「地獄鬼畜生」:這一句是分別列出三惡道之名。「地獄」是三惡道中最苦者,「鬼」是餓鬼,「畜生」是牛馬等。
「生老病死苦」:這一句是指出人道痛苦之相。生老病死,是我們人道所不能免除的,它是一切人類的總苦。
「以漸悉令滅」:地獄道的眾生,有種種刑罰之苦;餓鬼道的眾生,有不得飲食的痛苦;畜生道的眾生,有勞役償命的痛苦;阿修羅道的眾生,有鬥爭之苦;人道的眾生,有生老病死的痛苦;天道的眾生,有五衰相現的痛苦。但無論那一道的眾生,只要能恭敬禮拜,或稱念觀音菩薩,就能得到菩薩的感應,而漸漸消滅六道中的一切痛苦,所以說:「以漸悉令滅」。因為眾生的惡業很多,所以痛苦就多,要一下子把它消除,談何容易!但只要能仰仗菩薩之力,必定能漸漸消滅,乃至最後,會消滅一切業報呢!
己三頌二利觀
真觀清淨觀,廣大智慧觀,悲觀及慈觀,常願常瞻仰。
這一偈頌文,是觀世音菩薩的「自利觀」和「利他觀」,所以科名為「頌二利觀」。菩薩之所以能利他,也就是修這觀行,所發起的妙用。這一段偈頌,也是補長行文之所不足,仍是孤起頌之文。
「真觀清淨觀」:「真觀」是真空觀。所謂「真空觀」,就是以智慧觀察,而了知世間一切法,都是因緣所生之法;緣生之法沒有體性,當體就是空的。般若心經說:「觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空。」就是這種真空觀智。世間一切法,總不出:「無情的器界」和「有情的身心」。外面的無情器界,是四大假合之物。因緣和合,虛妄有生,因緣離散,虛妄有滅。物質存在的當兒,只是因緣的假合,而無實體,所以說「當體」就是「空」的。對於有情的身心來說,有情的身體也是四大的假合,而有肉體,再加上精神的要素,而構成有情的生命體。因之,有情的生命體,也是物質和精神的假合,其中並沒有獨立的個體,所以也是緣生無性,當體即空的。菩薩從這修習真空觀之中,破除了我執煩惱,而證真諦理。「清淨觀」是假觀。菩薩先以真空智,照見五蘊皆空,但所謂空,只是說緣生無自性,並不是說「空空洞洞,一無所有」。所以世間一切法,雖然當體即空,但緣起的假相,仍然存在;雖然有假相,卻是幻化的。如能明了到此,就不為物質所執著,雖然居在塵緣的世界,也不會被它所染。所謂「百花叢中過,片葉不沾身」,在塵而不染塵,無垢清淨,所以名為「清淨觀」。
「廣大智慧觀」:菩薩先觀「當體空」,次觀「幻化有」。再其次進一步深入觀察,幻化有的五蘊身心,和真空的妙理,是「不即」、「不離」、「不一」、「不異」的。這就是「理事無礙圓融中道觀」。因為世間法,其體本空,其相幻有;空不是有,有不是空,所以說「不即」。但「幻有」的當體就是「真空」,「真空」的當處就是「幻有」;「幻有」和「真空」不相隔離,所以叫做「不離」。因為「真空體」不是「幻有相」,「幻有相」也不是「真空體」;「空」、「有」不是一體,所以「不一」。但「幻有相」和「當體空」只是一體的兩面,而實是一個東西,既不分彼此,所以就「不異」了。例如:茶杯也是緣生之法,但有假合之相,而空無自性,從茶杯的相說是「幻有」,從茶杯的體說是「真空」。「真空的體」不是「幻有相」,「幻有的相」不是「真空體」,所以就「不即」、「不一」。再進而觀察,茶杯的「真空體」就在這一茶杯的「幻化相」之中,「真空體」與「幻化相」,同在這一茶杯之中,這就是「不離」、「不異」。因為茶杯的本體是空的,不能說它是「有」,但茶杯的假相是有的,不能說它是空;這麼說來,茶杯是「非空」、「非有」的了。從這「非空」、「非有」所顯的中道叫做「但中」,但進一步說,茶杯的假相是「有」的,所以可以說它是「有」,而茶杯的體是「空」的,所以也可以說它是「空」;這麼說來,茶杯也是「即空」、「即有」的。從這「即空」、「即有」所顯的中道叫做「圓中」,也就是圓融無礙中道觀。觀音菩薩能徹悟,五蘊身心之本體,就是中道的妙體,因為中道的妙體是廣大無邊的,所以五蘊的身心,也是稱性而無邊的。能夠了達這「理事無礙圓中觀」叫做「廣大智慧觀」。
「悲觀及慈觀」:「悲觀」的「悲」是拔苦的意思。菩薩能運「同體悲心」,希望拔除眾生的一切苦惱。所以叫做「悲觀」。「慈觀」的「慈」是與樂的意思。菩薩起無緣大慈,希望使一切眾生,都能得到安樂,這名為「慈觀」。
「真觀」、「清淨觀」、「廣大智慧觀」這三種觀行,是屬於自利方面的,名為「自利觀」。「悲觀」與「慈觀」是屬於利他方面的,所以名為「利他觀」。可是,菩薩的利他觀,是由菩薩的自利觀所起的。因為菩薩,修真空觀,觀察一切法,當體本空——眾生的妄業也是本來空的。修清淨觀,觀察一切法,其相幻妄——眾生的自性,是離染清淨的。修廣大智慧觀,以圓融事理——照見眾生,幻妄即真,煩惱即菩提,生死即涅槃的道理。但進而觀察,眾生雖是業妄本空,幻妄即真,但眾生迷而不自覺,所以自從無始劫來,深陷於痛苦的深淵而不能自拔。因為菩薩看到眾生,墮在痛苦中,所以就興起慈悲心,要拔除一切眾生的痛苦,要使一切眾生得到安樂。但眾生是幻妄的,所以就能終日度眾生,而終日不著度眾生相。這就是菩薩證三諦理,所起的妙用呢!
「常願常瞻仰」:「常願」是常常願望。這是佛陀囑咐眾生,應當要常常願望觀音菩薩,能垂大慈悲,拔除痛苦,而賜與快樂。因為觀音菩薩,上與十方諸佛同一慈力,能運無緣慈,平等看待一切眾生,猶如自己的幼兒一樣,都要使其得到安樂。菩薩亦下與十方六道眾生同一悲仰,能運同體悲,把眾生的痛苦,當著自己的痛苦,都要使一切眾生,遠離種種痛苦。所以眾生如能常願「與樂」、「拔苦」,必定能滿所願的。「常瞻仰」的「瞻」是「瞻視」——看——的意思。「仰」是「仰慕」。常常瞻視和仰慕,叫做「常瞻仰」。為甚麼世尊囑咐眾生要常瞻仰呢?因為如能常瞻視菩薩的莊嚴的妙相,能仰慕菩薩的美德,就自然會恭敬禮拜,既能恭敬禮拜,就能得菩薩慈悲保護,而得離苦得樂了。
己四破惑滅災
無垢清淨光,慧日破諸闇,能伏災風火,普明照世間。
這一段的偈文,是顯示菩薩妙智化他的功德,亦是屬於「孤起頌」。因為菩薩的智慧,能破眾生的痴暗,能滅眾生的災難,所以科名為「破惑滅災」。
「無垢清淨光」:「無垢」是沒有垢穢。觀音菩薩修習真空觀而破見思煩惱,修清淨觀而破塵沙煩惱,修廣大智慧觀而破無明煩惱,所有煩惱垢穢都沒有了,所以叫做「無垢」。「清淨光」是清淨的光明。因為菩薩由修三觀,而斷除了一切煩惱,內心純潔清淨,所以就顯出自性清淨的智慧光明了,所以叫做「清淨光」。
「慧日破諸闇」:「慧日」是智慧日。菩薩的無垢清淨光,就是大圓鏡的大智慧光明,這智慧光明的照耀,猶如太陽在天空,放出光明一樣,所以叫做「慧日」。「破諸闇」是破除種種的黑暗。這黑暗是指眾生無知的煩惱。眾生從無始劫來,受無明煩惱的蓋覆,心地失去了光明,猶如黑暗的天空一樣。而菩薩的智慧光,不但能破自己的煩惱,也能破眾生的煩惱,所以說:「慧日破諸闇」。
「能伏災風火」:「災」是總指眾生的一切災難,「風火」是別指眾生的「風災」和「火災」。菩薩的慧日,不但能破眾生的煩惱,同時也能消滅眾生的風火等一切災難,所以說:「能伏災風火」。眾生外來的災難痛苦,都是由內在的煩惱,驅使身口造作惡業而招感的。菩薩的慧日,既能破除眾生的煩惱,則因滅故果滅,三災、七難等苦果,自然會消滅。
「普明照世間」:「普明」是普遍的光明,菩薩放出了很大的光明,而能普遍的照耀世間,所以說:「普明照世間」。觀音菩薩的智慧,是從法性真理所發的。法性遍一切處,所以從法性所發的智慧光明,也能普遍。其所照的世間,不但是六道凡夫的凡聖同居世間,而是二乘的方便土世間,和菩薩的實報莊嚴土世間,也都能夠照耀著呢!
己五三輪妙用
悲體戒雷震,慈意妙大雲,澍甘露法雨,滅除煩惱燄。
這一段偈頌,是顯示觀音菩薩的三輪不思議妙用,所以科名為:「三輪妙用」。亦是屬於「孤起頌」。
「悲體戒雷震」:這一句偈頌,是說明觀音菩薩的「身業神通輪」。「悲體」是菩薩所證的大慈悲的法身理體,這悲體是由嚴持淨戒所報得,所以說:「悲體戒」。菩薩從這大悲的戒體,運用身輪妙用,示現三十二應身,以大神通力,駭動十方佛剎,猶如大雷的震動,一切眾生,都能聞知,所以說:「悲體戒雷震」。
「慈意妙大雲」:「慈意」是慈悲的心意。「妙」是不可思議的意思。菩薩運無緣慈、同體悲,要使一切眾生,都能離苦得樂,猶如大雲的普覆大地一樣,所以說:「慈意妙大雲」。雲能遮蓋燄日,使大地得到陰涼,菩薩能使眾生離苦得樂,亦如大雲。但菩薩之使令眾生離苦得樂,乃是徹底而普遍的,所以稱為「妙」。這一段偈頌,是說明菩薩的「意業記心輪」。
「澍甘露法雨」:「甘露」名「不死樂」,服用的人,能消除百病,而長壽不死,以這甘露譬喻佛法。凡是得到佛法的人,都能消除身心諸病,而得法性的無量壽命。「法雨」是把佛法譬喻如雨水。大地如果久不下雨的話,一切草木都會乾枯。同樣的,眾生如果不得佛法的話,心靈就會枯寂。草木得雨水的滋潤,就會欣欣向榮,眾生得到佛法的滋潤,心靈也就能得到甦醒,充滿生機。佛陀講經說法,滋潤眾生的心田,猶如從天空降甘露、下雨,以滋潤草木一樣,所以說:「澍甘露法雨」。
「滅除煩惱燄」:「煩惱燄」是把「煩惱」譬如「火焰」。因為煩惱的擾亂身心,猶如大火焚身一樣,使身心逼迫,痛苦難堪,所以叫做「煩惱焰」。菩薩如大雲的慈悲心,應化無邊身相,向眾生開示種種的佛法,能使眾生破除如焰的煩惱,消滅業報而離苦得樂,所以說:「滅除煩惱焰」。
戊二正顯遊於娑婆,分四
己一能施無畏
上面已經把「廣顯遊化十方」下的偈頌解釋好了,下面要解釋「正顯遊於娑婆」的偈頌。「正顯遊於娑婆」下,又分四科:一、「能施無畏」,二、「頌具五音」,三、「勸信勿疑」,四、「具德勸供」。玆解釋「能施無畏」科的偈文。
諍訟經官處、怖畏軍陣中,念彼觀音力,眾怨悉退散。
「諍訟經官處」:「諍訟」是由鬥爭而訴訟於官。既然諍訟,就必須經過官衛的處所,所以說:「諍訟經官處」。
「怖畏軍陣中」:「軍陣中」是軍中戰爭的陣營裡。在軍陣中,就刀槍如林,子彈如雨,隨時都有被傷殺的可能,豈不恐怖畏懼呢?所以說:「怖畏軍陣中」。
「念彼觀音力,眾怨悉退散」:由諍訟而對簿公庭,就必定內心憂慮刑罰,在軍陣中,就恐命在瞬息間,這都是怖畏的境遇。但只要能念觀音聖號,就能仗菩薩慈悲神力加庇,使諍訟的雙方,消滅宿怨,解除諍訟,和解了事,或排除軍陣中種種兵器的威脅,所以說:「眾怨悉退散」。
娑婆世界的眾生,個性多好鬥諍,這諍訟和軍陣,都是指娑婆世界的眾生而言,所以判為「正顯遊於娑婆」。又有鬥諍就必定有怖畏,菩薩能解除眾生的怖畏而無畏,所以科名為「能施無畏。」長行文中說:「是觀音菩薩摩訶薩,於怖畏急難之中,能施無畏,是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者。」彼此的文字雖有出入,卻都是說明「無畏施」的道理。
己二頌具五音
妙音觀世音,梵音海潮音,勝彼世間音,是故須常念。
上面「頌二利觀」的五觀:是解釋觀音菩薩的「觀」字,這一段「頌具五音」,是解釋觀音菩薩的「音」字。以這「五觀」與「五音」,顯示觀音菩薩的妙德,也於此建立觀世音的聖號。
「妙音觀世音」:「妙音」是微妙的音聲。這「妙音」是指音聲的本體,這音聲的本體,就是真如理體。這妙音之體,具足了三千性相,百界千如之法,也就是說,這妙音的本體,是充遍於法界的。因為體遍法界,所以到處能隨緣現出音聲來。「觀世音」是以能觀的妙智,觀照世間苦惱眾生稱名的音聲,尋聲而解救世間眾生的痛苦。觀世音是指音聲的功用,音聲的本體既然充遍法界,從體所起的妙用,也是充滿法界的,所以無論遠近的眾生,只要有人稱名求救,觀音菩薩都能一一尋聲,而解救其苦難。
「梵音海潮音」:「梵音」的「梵」字,是清淨的意思。觀音菩薩的音聲言教,都是演說清淨的佛法,所以叫做:「梵音」。這是出世聖人之所以和凡夫不同的地方。凡夫眾生,一開口就是殺、盜、婬罪惡等事;不然,就是貪求財色貨利等事,所說的都是世間染汙之事。但佛菩薩所說的,都是清淨心地之法,都是了脫生死之法,所以是清淨的。「海潮音」的「海潮」是不失時的意思。海潮的進退,是有一定的時間,且都能很準確,而不失其時。這是譬喻觀音菩薩之說法,是應機而不失時的。在三十二應身文中,「應以何身得度者,即現何身而為說法」,這也可以說,「應用何法者,即為說何法」。觀音菩薩的說法,如海潮之不失其時,所以名為:「海潮音」。「不失時」,換一句話說,就是不失去機會。菩薩能把握良好機會,對眾生施與適當的教化,所以說「不失時」。
「勝彼世間音」:「勝」字是超勝,「彼」是指世間,「世間音」是世間的音聲。觀音菩薩的音聲,是超勝於世間的音聲的,所以說:「勝彼世間音」。因為世間的音聲,都是由喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等七情所發,其音聲是猥褻而不清淨的。但觀音菩薩說法的音聲,是上契佛理,下合群情,能令眾生離去愛欲,了悟心性,它是遠勝那塵俗的世間音的。又觀音菩薩,能對十法界的眾生,說十法界的道理,這不是世間的音聲所能及的,所以叫做:「勝彼世間音」。這又是另一種解釋。
「是故須常念」:上面三句「頌具五音」,是讚歎觀音菩薩的功德,這一句是勸眾生受持聖號。「是故」是因為觀音菩薩,具足了五音功德的緣故。「須常念」是說眾生,須要常常稱念觀音聖號。因為觀音菩薩,具足了五音功德,能利益眾生,所以眾生應當要常常稱念,所以說:「是故須常念」。這是世尊苦口婆心,勸勉眾生,必須常念,無有間斷,自然能得感應。
己三勸信勿疑
念念勿生疑,觀世音淨聖,於苦惱死厄,能為作依怙。
這段的偈頌,是世尊勸眾生,必須對觀世音菩薩,生起深固信心,不可生起疑念,所以科名:「勸信勿疑」。
「念念勿生疑」:「念念」是在心內,一念一念之中。又前念後念相繼,無有間斷,也叫做「念念」。這是上句「常念」的意思。「勿生疑」是不可生起懷疑的心。世尊知道眾生的業障深重,往往因為疑惑,而障礙信心,因之,中途退墮,不肯老實持誦觀音聖號,這一來,就道業未成,依然輪迴生死,陷於痛苦深淵,而不能自拔。所以佛陀就勸眾生,要無間斷的稱念觀音聖號,不可生起一念的疑念。所以說:「念念勿生疑」。經上說:「信為道源功德母,長養一切諸善根」,佛法最注重「信心」的,果能對佛法生起深固信心,則出世的道業,才能成辦。反之,疑慮重重,則是修道的障礙。對於觀音菩薩靈感的道理,也是一樣。如果平時不燒香,臨時抱佛腳,自己的虔誠不夠,而不能蒙受感應,就懷疑菩薩不靈感,那就永遠也不能得到菩薩的解救了。我們要知道,不是菩薩不靈感,而是自身接受菩薩感應的條件不夠。如能深固信念,不灰心的受持聖號,等到感應道交時,自必能得到感應的。
「觀世音淨聖」:這句偈是讚歎觀世音菩薩的妙德。「淨聖」是清淨的聖者。因為觀世音菩薩,是過去正法明如來,倒駕慈航,示現菩薩身來度眾生。他不同於其他惑業未盡的菩薩,乃是一切煩惱習氣,究竟清淨,一切生死都了脫的聖者,所以名為「觀世音淨聖」。這是顯示觀音菩薩,是斷三障、證三德的究極聖者。
「於苦惱死厄,能為作依怙」:「苦惱」是世間上的種種痛苦。詳細分開來說,身體所受為苦,心靈所受為惱。「死」是生命的終結。「厄」是災厄。「依怙」是依靠的意思。觀音菩薩,在眾生的苦惱生死災厄之中,能做我們的依靠,所以說:「於苦惱死厄,能為作依怙」。儒云:無父何依,無母何怙。但世間的父母,能作兒女的依怙者,並不究竟的;而大難臨頭,真能解救我們,作我們依怙者,唯有慈悲救世主的觀音菩薩。所以觀音菩薩,才真是眾生的大慈父,大悲母呢!因為觀音菩薩,能夠做眾生依怙的大慈父母,所以世尊勸眾生:「須常念,念念勿生疑」。
己四具德勸供
具一切功德,慈眼視眾生,福聚海無量,是故應頂禮。
這段偈文,是顯示觀音菩薩,具足了無量福德,同時勸眾生頂禮。頂禮也就是身業供養,所以科名為「具德勸供」。
「具一切功德」:這是說觀世音菩薩,具足了一切的功德。觀音菩薩「侍多千億佛」,就是修集無量的自利功德,同時觀音菩薩「善應諸方所」而度脫眾生,就是修集了無量的利他功德。無論是自利德和利他德,都是無量的,所以說:「具一切功德」。
「慈眼視眾生」:「慈眼」是慈悲的眼光。以大慈悲的眼光,平等看待一切眾生、既不偏愛,也無差別,所以說:「慈眼視眾生」。正因為菩薩,具足了一切功德,又能以慈眼視眾生,就如同世間父母的愛護親生兒女一樣,非常熱情,無微不至,所以在眾生苦惱死厄之中,可作最可靠的依怙呢!
「福聚海無量」:「福聚」是觀音菩薩,所聚集的福德。「海無量」是譬如海之深廣無涯。這正是顯示觀音菩薩,從無量劫來所集聚的,自利利他的功德,高大若須彌,深廣如大海,無量無邊,所以說:「福聚海無量」。
「是故應頂禮」:「是故」是因為觀音菩薩「具一切功德,慈眼視眾生,福聚海無量」的緣故。「應頂禮」是應該要頂禮的意思。禮拜時頭頂至於地,以最尊貴的頭,頂戴佛菩薩的足,叫做「頂禮」,這是最恭敬的禮貌。世尊勸眾生說,因為觀音菩薩既有慈悲,又有福德,所以應該要頂禮呀!因為對觀音菩薩的敬禮,不但能消災免難,也能得到無邊的功德哩!
乙三會眾獲益發心,分二
丙一持地稱揚
上面已經把經文第二大科「世尊答示感應」的經文解釋好,也就是把這部普門品,「正宗分」中的道理,都解釋好了。下面接著要解釋經文第三大科「會眾獲益發心」的文,這一科就是普門品的流通分。「會眾獲益發心」下,又分二科:一、「持地稱揚」,二、「時眾發心」。玆解釋第一科「持地稱揚」的經文。
爾時持地菩薩,即從座起,前白佛言:世尊!若有眾生,聞是觀世音菩薩品,自在之業,普門示現神通力者,當知是人功德不少。
這段文是持地菩薩,稱揚聽這部普門品的功德,所以科名為「持地稱揚」。
「爾時持地菩薩」:「爾時」是當世尊用偈頌回答無盡意菩薩,已經把觀音菩薩得名所以,及歌頌觀世音菩薩的功德,勸導眾生應該持名禮拜供養的道理,都講完畢的時候。明白的說:世尊把偈頌都講完的時候,叫做「爾時」。「持地菩薩」這位菩薩是由持平地之行,後蒙平心之教,而證圓通,所以名為持地菩薩。持地菩薩在楞嚴經,自述證圓通的經過。持地菩薩對佛說:「我想到過去,普光如來出現在世的時候,我做比丘,而修頭陀苦行,凡是路有不平不好走的,我都把它填平,或者舖設橋樑等等。就這樣的勤苦為人服務,但都不能開悟證果,到了後來,遇著毘舍浮如來。他對我開示說:你發心平填土地,固然很好,但應當先平你的心地,然後世界的土地都會平。我聽到佛的開示,心地開通,煩惱脫落,從此修行,就證得了圓通」。這是持地菩薩,自述得到圓通的大意。
「即從座起,前白佛言」:這位持地菩薩,因為要證明聽這部普門品的功德,所以在法華會上,聽完這部普門品的道理之後,就從座位站起來,到了佛的面前,向佛開口講話了。
「世尊!若有眾生,聞是觀世音菩薩品,自在之業,普門示現神通力者,當知是人,功德不少」:「世尊」是持地菩薩要向世尊開口說話之前,先稱呼世尊一聲,這是表示尊敬的意思。「聞是」的「是」是「此」的意思。是指這部普門品。「觀世音菩薩品」是「觀世音菩薩普門品」的簡略稱呼。「自在之業」是冥應中的,解七難、免三毒、滿二求等,都是觀音菩薩,不思議自在的業用,也就是菩薩的神通妙用,所以說:「自在之業」。「普門示現神通力」這是指顯應中,三十二應身,十九種說法,都是觀音菩薩,普門示現的不思議神通力。觀音菩薩的示現神通,是凡有機感,必能「千處祈求千處應」,「善應諸方所」的,所以叫做「普門示現神通力」。「功德不少」是功德很多的意思。
當世尊講完了偈頌的時候,有一位持地菩薩,就從座位站起來,到了佛陀的面前,稱呼一聲世尊,就說:如果有眾生,聽到這部觀世音菩薩普門品,解七難、免三毒、滿二求,三十二應身、十九種說法等等道理的話,功德是很多很多的。換一句話說,凡是能將這品經的道理,從始至終,把它聽完的話,其所得的功德,是無量無邊,不可思議的。
諸位虔誠的聽眾!你們也都把這部普門品聽完了,你們的功德,也是無量無邊啊!我為你們慶喜祝福!只聽這部普門品的功德,已經就不少,何況受持、讀誦、解說、書寫、如說修行呢!其功德更是不可限量了!願諸位虔誠的聽眾,從聽聞而修持,乃至如說修行,啟發自心觀音,發揮大慈悲的精神,為人群服務,則其所得功德更是無可限量!
丙二時眾發心
佛說是普門品時,眾中八萬四千眾生,皆發無等等,阿耨多羅三藐三菩提心。
這段文是流通分的第二科,是結集經典的人,敘述聞品獲益發心的文。佛陀講完普門品的時侯,法會大眾,都發菩提心,所以科名為「時眾發心」。
「佛說是普門品時」:我們的教主釋迦牟尼佛,說完了這部普門品的時侯,叫做:「佛說是普門品時」。
「眾中八萬四千眾生」:「眾中」是法會大眾之中。當時在靈山會上聽佛說法華經的,有億萬人等眾,而其中有八萬四千眾生,發了無上菩提心,所以說:「眾中八萬四千眾生」。如果要知道聽經的功德,就得看法會受益之眾。佛陀講完了這部普門品的時候,聽眾的受益,但指初發心的人,就有八萬四千之多,由此可見,法會大眾,獲益之多,和聽經功德之大。
「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」:「皆發」是都發,「無等等」是無有何等之法,可與相等。這是至高無上的意思。這是指下面「阿耨多羅三藐三菩提」乃是至高無上的佛道,世出世間,沒有能夠跟它對比者,所以說:「無等等」。梵語「阿耨多羅」翻譯中國話是「無上」。梵語「三藐」,翻譯中國話是「正等」。梵語「三菩提」,翻譯中國話是「正覺」。這「正覺」是真正的覺俉,揀別凡夫的迷而不覺,和外道的錯誤邪覺。阿羅漢和辟支佛,證得了真空理,就是正覺的聖者。「正等」是真正平等。二乘聖人,雖然得到正覺,可是但期自度,不欲度人,心不平等,而菩薩既求自了,亦發心度生,自他兩利,發心平等,所以稱為「正等」。「無上」是至高無上的意思。菩薩雖發平等心,自度度人,但所證的真理,猶未究竟,所以稱為「有上士」。唯有佛,自覺的程度,到了究竟,度眾生的任務,也都完成,自利利他,都已究竟,證得最徹底的真理,才堪稱為「無上士」。梵語「阿耨多羅三藐三菩提」,翻譯中國話叫做「無上正等正覺」。這是指的佛所證的無上佛道。發「阿耨多羅三藐三菩提心」就是發出要成就佛道的心。在會眾生中,有八萬四千的眾生,都發心要成佛,所以說:「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」。
然而,這些聽眾,為甚麼會發起成佛的心呢?因為他們,既然聽到世尊說了觀音菩薩,利益眾生之事,又聽持地菩薩,稱揚聞經的功德,怎不羡慕觀音菩薩殊勝的功行呢?但觀音菩薩,是過去古佛示跡教化者,他們想要能得觀世音菩薩的殊勝功行,也必須先成就佛道。所以就見賢思齊,而發成佛之心,期能與觀音菩薩同樣,運用自在神通,普門示現,以救度眾生呢!也唯有這樣,才不辜負無盡意菩薩的啟問發起,世尊苦口婆心開示的一片好意。願諸聞者,也同發無上菩提心吧!
諸位聽眾!上面已經把普門品的全部經文,簡單的解釋好了。這部普門品,是世尊應無盡意菩薩的啟請,而闡揚了觀世音菩薩悲願宏深,廣大靈感救度眾生的道理。我們既然因前生的惑業而輪轉在這五濁惡世中,誰能夠沒有災難?既然都有災難,就都須仰仗觀世音菩薩的慈悲救度了。因此,觀世音菩薩,在我們現實生活中,是一位不可缺少的救護依怙者。觀世音菩薩是怎樣的救度眾生?我們要怎樣信奉觀世音菩薩,才能得到觀世音菩薩的感應?這些道理,正是這部普門品中所說明的,所以這部普門品,也是我們現實生活中,不可缺少的一部經典。因為這部普門品,是眾生能得觀音菩薩救護,能得離苦得樂的津樑,是一部人生生活中很重要的經典,所以雖然上面已經把整個經文,分科逐句解釋好了,在這裡仍不厭其煩的,再提示經中的綱要。
當世尊講完妙音菩薩品的時候,有一位無盡意菩薩,從座位站起來請教世尊,有關觀世音菩薩得名的因緣,於是世尊就答示,觀世音菩薩得名為觀世音的所以然。觀世音菩薩得名的因緣,是尋聲救苦,隨類現身,應機施教,度脫眾生。對於觀世音菩薩尋聲救苦,度脫眾生的道理,在這部普門品經文中,分為長行和偈頌二大段的說明。長行的文,又分為冥應和顯應的二段意思。所謂冥應,是觀世音菩薩在冥冥之中,尋聲救苦,而作救度眾生的工作。顯應,是觀世音菩薩隨類現身,應機說教的意思。經文中說,觀世音菩薩能解救眾生,免除火、水、風、刑、鬼、囚、賊的七種災難,和遠離三毒煩惱,滿眾生求男女的願望等,都是冥應的道理。經文中說,觀世音菩薩能隨眾生機,示現三十二應身,應機說法,就是顯應的道理。而偈頌中,有的重申長行文中的道理,有的補充長行文中意義的不足,都是說明觀世音菩薩,尋聲赴機,救度眾生的道理。
在冥應中所說的是,觀世音菩薩能解救眾生七難三毒之苦。而現實的世間裡,災難何止七種?尤其科學發達的今日,飛機的空難,車輛的災禍等的災難很多;而眾生的煩惱有八萬四千之多,何止三毒。觀世音菩薩,對於眾生的一切災難都能解救,一切煩惱都能消除。若以為觀世音菩薩只能解救眾生七難和遠離眾生的三毒煩惱,那就不善體會經意了。
世尊一開頭,就回答無盡意菩薩說:「若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」這便是說明觀世音菩薩尋聲救苦,而得名為觀世音的所以然。也從此可以知道,觀世音菩薩的廣大靈感。而「一心稱名」句,更是提示感應的妙訣。要能得觀世音菩薩的感應,其關鍵在「一心稱名」。因此,如果想要求得觀世音菩薩的感應,就得著眼於「一心稱名」的工夫,時刻不斷的稱念觀音聖號吧!工夫純熟,必定感應道交,而得法益。
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築願。萬佛心世界讶 【護持】募集大雄寶殿的銅瓦
讶讶萬佛寺興建大雄寶殿~開工了!
讶讶讶讶祈請護持 萬佛寺重建大願
讶讶讶讶讶讶手作素蛋糕~出爐了!
February 28, 2008
【護持】募集大雄寶殿的銅瓦
萬佛山 萬佛殿齊修萬佛城
萬人施 萬人捨共結萬人緣
大雄寶殿模型
本寺大雄寶殿地基已經完成,目前正籌備再度開工。
興建中的大雄寶殿總樓地板面積1770坪,正殿挑高七樓,正中供養十六公尺高的藥師如來銅質佛像。
大殿及側殿屋頂將覆蓋銅製的瓦片,防火耐震、古色古香,目前尚須募集三萬片銅瓦。
期待十方大德發心護持,無論是認捐銅瓦,或是贊助工程經費,都是我們所急切需要的。
贊助大殿屋頂銅瓦每單位 壹仟元整
您的功德芳名將書寫於「祈福銅片」,並於
大殿屋頂覆瓦時一併鑲在銅瓦內,永久留存。
您護持道場的善心願力,將與萬佛寺同在,
並造福未來千千萬萬來寺禮佛的人群。
在此誠摯邀請您發清淨心、歡喜心、慈悲心,
共同成就布施波羅蜜。