zanbusha

　　第五十六章
　　知者不言，言者不知。
　　塞其兑，闭其门。 挫其锐，
　　解其纷，和其光，同其尘。是谓玄同。
　　故不可得而亲，不可得而疏；
　　不可得而利，不可得而害；
　　不可得而贵，不可得而贱。
　　故为天下贵。

　　译文：
　　知者不言，言者不知。
　　塞堵其孔窍，闭住其门径。挫去其尖锐，
　　解开其纷争，和于光，混同于尘世，这就叫玄同。
　　故不可得而亲近，不可得而疏远；
　　不可得而得利，不可得而有害；
　　不可得而贵己，不可得而贱己。
　　所以是天下贵宝。

　　理解：
　　真知者是不说话的，是不留言语的。那些所谓的言者，大多都不知道的全部，而只阐述片面。
　　塞其兑，闭其门就是彻底封闭自己的和外界的联系。
　　在自己的心里去消化内心的尖锐之处，比如冲动，愤怒，不解，埋怨，喜悦，兴奋等各种情绪。找到让自己内心纷杂的错乱的声音，去解决那些让自己内在变得尖锐的纷争。
　　对外做人做事，和于智慧之光，与众人同于微尘。这就叫做玄同。
　　这样的人慎独，无论亲疏利害贵贱他都能够和谐相处。
　　所以侯王不可能得到他，就能与他亲近。不可能得到他，就与他疏远。不可能得到他，就能从他身上谋利，也不能被他所陷害。更不可能得到他，就能使自己尊贵或使自己低贱。
　　所以这样的人是天下最贵的。

zanbusha

第五十七章
　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
　　吾何以知其然哉？以此：
　　天下多忌讳，而民弥贫；
　　民多利器，国家滋昏；
　　人多伎巧，奇物滋起；
　　法令滋彰，盗贼多有。
　　故圣人云：
　　我无为而民自化，我好静而民自正；
　　我无事而民自富，我无欲而民自朴。

　　译文：
　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
　　我怎么知道应该这样呢？以此：
　　天下越是多忌讳，人民就越是贫穷；
　　民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱；
　　人多技能越巧，反常之事物就日益纷繁；
　　法令越森严，盗贼反倒更多。
　　所以，圣人说：
　　我无为，人民就自然顺化；我好静，人民就自然端正；我无事，人民就自然富足；我无欲，人民就自然淳朴。

　　理解：
　　用正来治理国家，以奇用兵，以无事取天下。
　　我是怎么知道应该这个样子的呢？是因为以下这些。
　　天下多忌讳，这些忌讳造成了思想不平衡，这些忌讳无形中给世间很多人断了大财路，而民众仍然贫困。
　　民多利器，这些利器，无论是武器还是谋利的工具，都加剧了社会不平衡，说明国家滋长昏庸。
　　人多技巧，各种新奇之物泛滥，你有我没有，也加剧了不平衡。
　　法令滋彰，那是因为社会盗贼多，而盗贼多，是因为上述各种不平衡，造成的直接恶果。
　　法令和忌讳都是思想阻碍，直接造成社会不平衡。利器和技巧则是人与人变得有差别。
　　所以圣人，
　　我无为，民众就会自然相互制约而自然顺化；
　　我好静，各种人就会各种做社会就自然端正；
　　我无事，民众就自然富足；
　　我无欲，民众就自然淳朴。

zanbusha

第五十八章　
　　其政闷闷，其民淳淳；
　　其政察察，其民缺缺。
　　祸兮，福之所倚；
　　福兮，祸之所伏。
　　孰知其极？
　　其无正也。正复为奇，善复为妖。
　　人之迷也，其日固久。
　　是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

　　译文：
　　政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；
　　政治苛察严明，人民就狡黠抱怨。
　　祸啊，福之所依傍；福啊，祸之所藏伏。
　　谁又能知福祸的极端？
　　其无正。正转变为奇，善转变为妖。
　　人们的迷惑的原因，这种日子已很久了。
　　因此圣人方正而不害人，锐利而不伤人，耿直而不放肆，光亮而不炫耀。

　　理解：
　　圣人和政府无为，好静，无事，无欲。可谓政治闷闷。民众和社会就会自化自正自富自朴。民众也就淳朴憨厚。
　　其政治严厉、苛刻，到处都是处于控制，制约，监察之下，民众不敢做事，害怕做错，到处都是法令陷阱，思想约束，民众思想受束缚，表现起来仿佛缺缺，性格不完整不健康。
　　灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能又知道灾祸和幸福的极端？人生无常，事事不可知。
　　人的思想或国家思想没有正。那么原本正，就会被当做奇，原本善，就会被当做妖。
　　也就是人们迷惑的原因，而这种日子已经太久了。
　　所以圣人治理世界，不会让别人感到压迫拘谨：方正而不让人们感到被割伤，廉洁而不刺伤他人，直率而不放肆，光明而不刺眼。

zanbusha

第五十九章
　　治人事，天莫若啬。
　　夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；
　　重积德则无不克；无不克则莫知其极；
　　莫知其极，可以有国；
　　有国之母，可以长久；
　　是谓深根固柢，长生久视之道。

　　译文：
　　治人事，天莫过于俭啬。
　　唯有俭啬，才叫早使用。
　　早使用，就可以不断地累积其德，
　　不断地累积其德，则没有不能克服的。
　　没有不能克服的，那就不能知其极限。
　　不能知其极限，那就可以拥有国家；
　　掌控国家本源，可以长治久安。
　　这就叫做：深根固柢，长生久视之道。

　　理解：
　　治理人治事，天最好还是吝啬比较好。
　　只有吝啬，才能让人早做准备早行动。
　　这个人在自我准备行动中，不断碰壁不断学习不断进步中学会了如何随时随地的正确做事，这就是不断重复地积累德。
　　不断地重复积累德，就会有无数的解决问题的方法，那么这个人就没有什么不能攻克的。
　　这个人没有什么不能攻克，那他的力量就无法知其极限。
　　具备这种无法知其极限力量的人，可以治理国家。
　　掌握了治理国家的本源(原则和道理)，国家就可以长治久安。
　　这就叫做根深祗固，长生久视之道。

zanbusha

　第六十章
　　治大国，若烹小鲜。
　　以道莅天下，其鬼不神。
　　非其鬼不神，其神不伤人。
　　非其神不伤人，圣人亦不伤人。
　　夫两不相伤，故德交归焉。

　　理解：
　　治理大国，就如同煎小鱼，正面煎煎，反面煎煎。
　　把道贯彻于天下。那么鬼怪就无法显灵了。
　　不是说鬼不显灵，而是说鬼怪显灵也伤不了人。
　　不仅鬼怪显灵无法伤人，圣人也不伤人。
　　鬼怪显灵后的种种表现和圣人的处理方法，两者互相制约，那么德就在交互制约中回归了。

zanbusha

第六十一章
　　大国者，下流也。天下之牝，天下之交也。
　　牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。
　　大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
　　故或下以取，或下而取。
　　故大国者，不过欲兼畜人；小国者，不过欲入事人。
　　夫皆得其欲，大者宜为下。

　　译文：
　　大国的人，是向下流淌。天下的雌性，是天下的交往。
　　雌性总是用安静战胜雄性，是做它的静，所以最好是下。
　　大国以谦下待小国，则争取小国；小国以谦下待大国，则争取大国。
　　所以可能谦下以争取，可能谦下而取得。
　　所以大国的人，不要过分想兼并畜养他人。小国的人，不要过分想接纳侍奉他人。
　　都得到它的欲望，大的最好是谦下。

　　理解：
　　大国像水一样，是向下流淌的。它既像一个大海，容纳一切，又像一座雪山，向下游源源不断供给水源。
　　大国就好像天下的雌性，是天下所有人的交配对象，如同一个交往中心。中枢系统。
　　雌性总是用安静胜过雄性，这是因为其处在天下雌柔守静的位置，雄性被其吸引而自动过来，所以大国要像雌性一般最好居于下。
　　大国用谦下忍让的方式对待小国，就可以取得小国的信任和依赖；小国用谦下忍让的方式对待大国，那么小国自身就可能争取到大国支持帮助。
　　所以，或者谦下用以争取，或者谦下进而取得。
　　所以，作为大国的人，不要过分去想兼并蓄养他国人才资源等等；作为小国的人，也不要过分去想加入大国，乃至为大国效劳。
　　大国小国都能从中满足欲求，相对大的国家最好还是要谦让忍下。

zanbusha

第六十二章
　　道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
　　美言可以市尊，美行可以加人，
　　人之不善，何弃之有？
　　故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
　　古之贵此道者何？
　　不曰求此得，有罪以免邪。
　　故为天下贵。

　　理解：
　　道荫庇万物，是善人的宝贝，也是不善人之所以被保护的根源。道是互爱的思想和社会根基。
　　动听的话可以在集市上换来尊重；美行可以加名利于人。那么不善的人，又为什么要被舍弃呢？
　　所以设立天子、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如请他们进道里坐坐。
　　古代的时候人们之所以贵重此道的原因是什么？
　　不是说求道用以获得什么；而是有了罪过，以避免走向邪恶。
　　所以道是天下贵。

zanbusha

补上：

第四十八章
　　为学者日益，为道者日损。
　　损之又损以至于无，为无为，而无不为。
　　取天下恒以无事，及其有事，不足以取天下。

　　译文：
　　做学问每日曾益，为道每日而损。
　　损之又损，以至于无，做没做过的，那样就无不为。
　　夺取天下永远使事变无，如果有事就不足以取天下。

　　理解：
　　学习的人，学识日渐精进。
　　为道的做事人，可行之道日渐减损。
　　为道就好像马拉松长跑，跑一步，路少一点。道就损一点，道损之又损，没道可跑了。就叫以至于无。这时候总会可能发生没有人去做的新事，去做或预防或引导这件可能发生的新事，就叫为无为。那样社会就没有不为的了。
　　(关于为道者日损，损之又损，以至于无，为无为，而无不为。还有两种解释：1当渐渐损到无意识状态，这种境界就叫无，而此境界无与伦比，可以脑脑通信。
　　2为道之人，改变自己，损掉自身的行为习惯毛病，损之又损到自己没有任何习惯毛病，也就是无，以后做事做自己没做过的，尝试新做法，那样遇到任何事就能灵活应对了)
　　取天下，就是让天下无事，如果天下有事了，那天下动乱，也就不足以取天下了。

　　第四十九章
　　圣人恒无，心以百姓心为心。
　　善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；
　　信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
　　圣人在天下，歙焉，为天下浑心。
　　百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　译文：
　　圣人恒常是无，心是以百姓心为心。
　　善者我善之，不善者，我也善之，德性就变善。
　　信者我信之，不信者，我也信之，德性就变信。
　　圣人在天下合乐的样子，为天下浑心。
　　百姓皆是圣人的耳目，圣人把百姓当孩子。

　　解释：
　　圣人恒常表现为无，心是以百姓的心为自己的心。(五轮书)
　　对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样我就拥有了善良的德行，我坚持善良，那么我周边的人人就都能向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样我就可以得到诚信的美德。我坚持信，从而周边的人也开始向信。
　　圣人在天下，合乐的样子，使人们心思归于浑朴。百姓们都是圣人的耳目，圣人对百姓都像婴孩般看待。

zanbusha

第六十三章

为无为，事无事，味无味。

大小多少，图难于其易，为大于其细。

天下难事，必作于易；

天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

理解：

为无为是老子的固定句式，做没有人做过，要求人们创新。事无事，做事的目标是社会无事，或者可以解释为做没人做过的事。味无味，去品味没有味道的新事物，或者可以解释为去品尝无人品尝的东西。

无论大事小事，无论多事少事。处理难事要从轻易处入手，宏观目标要由微观构设去实现。

天下难事，必然开始于简易；天下大事，必然建基于细微。

因此圣人始终都不做大，所以能成就大。

那些轻易许诺的，一定很少有信用；视问题太过轻易的，必然会遭遇很多的困难。

因此圣人对整个问题都加以全盘认真精细审慎的处理，所以终于没有困难了。

zanbusha

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。

是以圣人处上而民不重，处前而民不害。

是以天下乐推而不厌。

以其不争，故天下莫能与之争。

理解：

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。

因此，圣人要领导人民，必须从言辞要对人民表示谦下，广开言路，善于接受各种纷繁意见。

要想先于人民，必须先把自己放在人民的后面，学习，思考。

圣人的接受到的信息全面，思考全面，而后亲自先民上民，为无为。所以他总是领导。

所以，圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。

天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。

又因为他不争功，所以天下没有人能和他相争。