善因善果

放棄角色扮演
  
    我們每個人在此要學習的生活藝術中，最重要的一門課就是：在任何情況下，做好你需要做的事，但是不要讓它成為你所認同的一個角色。如果你的行動都是為了行動本身，而不是用來保護、加強或是順從你角色的身份認同的話，那麼無論你做什麼，你的力量都會非常地強大。每一個角色都是虛構的自我感，經由它，所有的事都變成是針對個人的，而且還會被心智製造的“渺小我”（little me）和它當時扮演的角色給腐化和扭曲了。在這個世界上，有權力地位的人，像政客，電視人物，商業和宗教的領袖，除了少數幾個特立獨行的例外，他們大部分都完全地認同自己的角色。他們也許被視為是VIP（重要人物），但是他們不過都是小我遊戲中無意識的參與者，這個小我的遊戲看起來是如此地重要，但最終還是缺乏真正的目的。用莎士比亞的話來說，它不過是“一個白癡訴說的故事，充滿了噪音和憤怒，無足輕重”。令人驚訝的是，莎士比亞沒有看過電視就能夠獲致這樣的結論。如果這個地球的小我戲碼有任何目的的話，這個目的也是間接的：在這個地球上創造更多的痛苦。雖然絕大多數的痛苦都是小我創造的，但它最終卻是會毀滅小我的。痛苦就是用來燒盡小我的火焰。
    在不同角色扮演的人格世界中，有少數人不會投射心智製造的形象到外界，他們是從較深入的核心本體之中來運作的，他們只是簡單地做自己，不會妄自尊大（這些人有的時候也會出現在電視、媒體和商業界）。他們如此地出類拔萃，是真的唯一為這個世界帶來一些改變的人。他們會帶來新的意識。無論他們做什麼，都會獲得力量，因為他們的作為是和整體的目的一致的。然而他們的影響卻遠超過他們的所作所為，也遠超過他們的功能。他們單純的臨在——簡單、自然、不做作，無論誰和他們接觸都會感受到他們轉化的力量。
    當你不扮演角色時，你的所作所為就沒有自我和小我摻雜在其中，也就沒有隱含的目的（secondary agenda）：保護或是強化你的自我。因此，你的行動會有更大的力量。你會全神貫注在當前的情況上。你與它合一。你不會想借由它而成為什麼特定的人。當你完全是你自己的時候，你是最有力量、最有效率的。但是，不要試著去做你自己。那又會成為另外一個角色了。那個角色是：“本然的、自發性（spontaneous）的我。”一旦你試著想要成為特定的人物，你又是在扮演一個角色了。“做你自己”是一個很好的忠告，但是它也很可能誤導你。心智會插進來說：“我來看看，我如何才能做我自己呢？”然後，你的心智就會制定出“我如何才能做我自己”的某種策略。這又是另一個角色了。“我如何才能做我自己呢？”這個問題事實上是錯的。它意味著你必須要“做”一些事情才能成為自己。然而這個“如何”在這裏是不適用的，因為你已經是你自己了。不要在“你已經是”的那個基礎上，再加上不必要的負累。“但是我還不知道我是誰呢！我不知道做我自己是什麼意思！”如果你可以完全接受不知道自己是誰這件事情的話，那麼剩下來的就是你是誰的真貌了——那個在人性之後的本體，純粹潛能的領域（field of pure potentiality），而不是一些已經被定義了的東西。
    放棄定義你自己——不管是對自己還是對別人來說。你不但不會滅亡，反而還會重生。同時，不要在意別人怎麼定義你。當他們定義你的時候，他們其實是在為自己設限，所以這是他們的問題。當你與他人互動的時候，不要只是扮演一個角色或提供一個功能，而要成為一個有意識臨在的領域。
    為什麼小我要扮演角色呢？這是因為一個未受驗證過的假設、一個基本的謬誤、一個無意識的思想。那個思想就是：我是不夠的（I am not enough）。接下來就是其他無意識的思想：我需要扮演一個角色，所以我可以得到讓我能全然成為自己的東西；我需要得到更多，所以我才能成為更多。但是你無法成為比你之所是更多，因為在你身體和心理的形相之下，你是與生命本身合一的，與本體合一的。在外在的形相上，你會而且始終都會次於某些人，或是優於某些人。但在本質上，你不會次於或是優於任何人。真正的自尊和謙卑都是從這份了悟中升起的。在小我的眼中，自尊和謙卑是矛盾的。在真理中，它們是並無二致的。

善因善果

病態的小我
  
    無論以何種形式展現，從更廣義的角度來看，小我本身就是病態的。當我們看一下古希臘文裏面的這個字：病態（pathological），我們就會發現這個字對小我來說再適用也不過了。雖然這個字通常是來描述一種疾病的狀態，它是從pathos這個字根而來的，意思是受苦。當然，佛陀在2600年前就已經發現了：人類狀況的特徵就是受苦。
    然而，那些在小我掌控之下的人，並不能辨識出受苦是痛苦的，還認為它是在任何特定的狀況下唯一合理的反應。盲目的小我是無法看到它在自己和其他人身上所加諸的痛苦。不快樂就是小我創造的一種廣為流傳的心理——情緒疾病。它是地球環境污染的內在對應。像憤怒、焦慮、仇恨、怨懟、不滿足、羡慕、嫉妒等負面情境，已經不被視為是負面的了，反而被合理化並且進一步被曲解為：這不是我們自己創造的，而是其他人或是一些外在因素所造成的。“你要為我的痛苦負責。”這是小我的暗示。
    小我無法分辨一個狀況本身，和我們對那個狀況的解釋及反應，這兩者之間有什麼不同。你可能說，“多麼糟糕的一天啊！”但你並不瞭解，那個寒冷、風和雨或是任何讓你有反應的情境本身，並不是糟糕的。它們就是那個樣子。真正糟糕的是你的反應，你內在對它們的抗拒，還有因抗拒而產生的情緒。用莎士比亞的話來說就是：“沒有所謂的好或壞，而是我們對它的想法造成了好壞。”尤有甚者，小我還把受苦和負面反應曲解為樂趣，因為就某種程度而言，小我本身在其中獲得了強化。
    舉例來說，憤怒或怨恨，因為會增加分離感，加強對他人的分別心，而且會創造一個看起來無比堅固的心理立場：“我是對的！”所以它們可以極為有效地強化小我。當你被這些負面情緒佔有的時候，如果可以去觀察你身體內在生理方面的變化，你會發現這些情緒是如何地妨礙心血管、消化和免疫系統以及其他身體功能的運作。如果你能夠觀察到這些變化的話，那麼你就會很清楚地看到：這些情緒實際上真是非常病態的，它們是一種形式的受苦，毫無樂趣可言。
    每當你處在一個負面狀態的時候，你的內在其實有一部分是在尋求負面的事物，並且視它為樂趣，或是相信它可以幫助你得償所願。要不然的話，誰會一直抱持著負面情緒不放，讓自己和其他人都陷入慘境，而且在身體上創造疾病？因此，每當你發現自己內在有負面心態時，如果那一刻你能夠瞭解到：在你之內有一部分是把這些負面事物視為樂趣，並且相信它是有用的，那麼你就已經直接地覺察到你的小我了。當這種情形發生時，你的認同就從小我轉到了覺知。這也意味著小我在縮減，而覺知在增長。
    如果在負面情緒中，你當時就能夠瞭解到：“此刻我正在為我自己創造痛苦。”這份覺知，就足以讓你超越被制約的小我狀態和它所產生的反應的限制。隨覺知狀態而到來的無限可能性將被開啟，讓你看到有其他更具智慧的方式來應對任何情況。在那一刻，當你看到了你的不快樂是缺乏智慧的時候，你就能夠自由地放下這個不快樂。負面心態是不明智的，它總是來自於小我。小我也許很聰明，但是它沒有智慧。小聰明會追求它自己小小的目標。而智慧卻能夠看見聯結所有萬事萬物的較大整體。小聰明是被自我利益所驅使的，而且它非常地短視近利。多數的政客和商人都很聰明，但很少是有智慧的。利用聰明而獲得的東西都是短暫的，而且最後總是會導致自我挫敗。聰明導向分離，智慧包容萬物。

善因善果

像背景般的不快樂
  
    小我創造了分離感，而分離感則創造了痛苦。由此可見，小我是如此地病態。除了那些明顯的負面情緒如憤怒、仇恨之外，還有一些比較細微的負面情緒的形式，它們是如此地稀鬆平常，通常不會被視為是負面的。比如說：不耐煩、煩躁、神經緊張，還有“受夠了”。它們構成了那個不快樂的背景基調，而且是很多人主要的內在狀態。你需要非常的警覺，而且絕對地臨在，才能夠偵察到它們。當你能夠偵察到它們的時候，那就是覺醒的時刻，也是與心智脫離認同的時刻。
    有一個最常見的負面狀態，也許正因為它是如此地稀鬆平常，所以很容易被人忽略。也許你對它也很熟悉。你是否常常經歷一種不滿足感，它很難描述，只能說它是一種像背景般的怨懟？它可能有針對性，也可能沒有特定的針對性。很多人生命的絕大部分都在這種狀態中度過。他們是如此地與這種狀態認同，以至於無法退後一步而看清楚它。位於那種感覺之下的，是我們無意識地持有的一些信念，也就是說：思想。你的這些思想，就如同你在睡覺時做的夢一樣。換句話說，你不知道你在思考，就如同做夢的人不知道他在做夢一樣。
    這裏是一些最常見的無意識的思想，它們為那種不滿足的感覺或是背景基調的怨懟煽風點火。我下面列出來的是這些思想的基本架構，我刪除了它的內容，因為這樣看起來比較清晰。當你生活的背景基調中有不快樂的情緒時（有時不是在背景，而是已經展現出來了），你可以看看是下面的哪一個思想架構在運作，同時可以根據個人的情況把內容填進去。
    ．在我生命中需要發生一些事情，我才能因此而感到平靜（快樂、滿足等等）。我很生氣這些事情還是沒有發生，也許我的怨懟最後可以讓它發生。
    ．過去有些不該發生的事情發生了，我很生氣。如果它們沒有發生的話，我現在就可以感到平靜。
    ．有些不該發生的事情現在正在發生，而它妨礙了我此刻的平靜。
  
    這些無意識的信念常常還會導向一個特定的個人，因此“發生的事情”就變成了“一個人做的事”：
     ．你應該做這個或那個，那樣我才可以平靜下來。我很生氣你還是沒有做。也許我的怨懟會促使你去做它。
    ．你（或是我）過去做的，說的，或是沒做的事，讓我現在無法平靜下來。
    ．你現在正在做的或是沒做的事，妨礙了我的平靜。

善因善果

快樂的秘密
  
    以上這些都是假設，而且是未經審查的、與現實混淆的思想。它們是小我編造出來的故事，讓你深信你此刻不能平靜或是不能完全做你自己。平靜的狀態和做你自己是同一回事。小我說：也許未來的某一天，如果某些特定的事，或是其他的事情能發生，或是我可以得到這個，或是成為那個的話，我就能夠平靜下來。它或許會說：因為過去發生的一些事情，我永遠都無法平靜。你可以去傾聽所有人的故事，然後發現它們都可以有一個相同的標題：“為何此刻我無法平靜”。小我不知道你唯一可以平靜下來的機會就是此刻。或者其實它是知道的，但是它害怕你發現這個事實。畢竟，平靜就是小我的終結。
    如何在此刻就能平靜下來呢？與當下時刻和平共處。當下時刻就是生命的遊戲場，它無法在別處遊戲。一旦與當下時刻和平共處之後，看看接下來會發生什麼事情，你可以做什麼或是選擇去做什麼，或是說：生命要經過你做什麼。有幾個字可以表達生活藝術的秘密，也是所有成功和快樂的秘密：與生命合一。與生命合一就是與當下合一。然後你就會明白，其實不是你在活出生命，而是生命經由你活出來。生命是舞者，而你是舞步。
    小我喜愛它對現實（reality）的憎恨。現實又是什麼？現實就是本然（whatever is）——不論它是什麼。佛陀稱之為“tatata”——生命的如是（the suchness of life），它不過就是當下時刻的如是。對如是的反抗是小我最重要的特徵之一。它創造了小我賴以興旺的負面狀態以及它所喜愛的不快樂。這樣做的時候，你讓自己和其他人受苦，卻毫不知情，也不知道你是在地球上創造地獄。無意識生活的本質就是：創造痛苦而渾然不覺——也就是完全在小我的掌控之中。小我對於辨識它本身以及它所作所為的能力之差，令人咋舌而不可置信。它會去譴責別人的行為，但卻完全看不見自己也在做同樣的事。當別人指出來的時候，它會以憤怒的否認、狡辯和自圓其說的方式來扭曲事實。不但大家這麼做，企業組織甚至政府也都是這樣。如果上面這些方式都不管用，小我會惱羞成怒地訴諸謾駡，甚至暴力的行為——動不動就訴諸武力。我們現在就可以理解耶穌在十字架上所說的具有深度智慧的話：“寬恕他們，因為他們不知道自己在做什麼。”
    若想要終結幾千年來加諸在人類情境中的悲慘狀況，必須要從你自身開始，在每一刻都要為自己的內在狀態負責。每一刻指的就是當下。問自己：“此刻我的內在是否有任何負面的感受？”然後，保持警覺，關注你的思想和情緒。注意那些較低程度的不快樂，無論它們是以何種我先前提過的形式存在，例如：不滿足，神經緊張，“受夠了”，等等。注意試圖要合理化或是解釋這些不快樂情緒的思想，它們其實是不快樂的肇因。在你覺察到自己內在的負面狀態的那一刻，並不表示你失敗了，你其實是成功了！在覺察發生之前，你是與內在狀態認同的，而這樣的認同就是小我。覺知來臨之後，你就脫離了與思想、情緒和反應的認同了。不要把這種情形和否認混為一談。你可以感知到思想、情緒和反應，而當你感受到它們的那一刻，認同的解脫會自然地發生。你的自我感以及你是誰的自我認知，就會有所轉化。在此之前，你是你的思想、情緒和反應；現在你是那個覺知了——觀照這些狀態的有意識的臨在。
    “有一天我要從小我中解放出來。”是誰在這樣說？當然是小我。從小我中解放出來其實不是件大事，只是小事一樁。你所需要做的就是：在你的思想和情緒發生的時候，對它們有所覺知。這不是一件要“做”的事，只是要警覺地觀照。這樣說來，你是無法“做”任何事來脫離小我的。當轉變發生的時候，就是從思考到覺知的轉變發生時，有一個比小我的小聰明更大的智性會開始在你的生活中運作。經由覺知，情緒甚至思想都不會是個人化的了。它們不具個人色彩的本質會自然流露。在它們之間，再也沒有一個“我”了。它們只是人類的情緒，人類的思想。你個人全部的歷史，原來最終也不過是一個故事，一堆思想和情緒罷了！它們會成為次要的，而且不會再霸佔你意識的前端了。它不會再成為你自我感的基礎。你就是臨在之光，比任何思想和情緒都還要深沉，而且是在它們之前就存在的覺知。

善因善果

小我的病態形式
  
    如同我們所見的，如果我們廣義地使用“病態”這個字眼來表述功能失調和受苦，那麼，小我的本質就是病態的。很多心理的疾病，其實都包括了在正常人身上也同樣會發生的小我特質。不同的是，在心理有病的人身上，這些特質變得如此地明顯，所以它們的病態本質顯露無遺，除了受苦者本身之外，沒有人看不出來。
    舉例來說，很多正常人有時會說一些謊言，好讓自己看起來更重要、更特殊，同時強化他們在別人心目中的形象。他們說的包括：他們認識某某人，他們的豐功偉績，他們的能力與財富，還有其他各種小我用來認同的東西。然而，小我的不足感，以及要有更多或是成為更多的需求，會驅使一些人習慣性和強迫性地說謊。他們告訴你關於他們自己的事，也就是他們的故事，絕大多數都是幻想出來的，只是小我虛構的門面，讓它自己感覺比較殊勝。這些華麗而膨脹的自我形象有時也許可以愚弄他人，但是不會太長久。很快地，大多數的人都會看出來它們全是虛構的。
    被稱為“妄想精神分裂症”的心理疾病（或簡稱“妄想症”），基本上就是一個小我的誇大形式。它通常包括了一個心智虛構的故事，用來佐證病人持續在心底深處感受到的恐懼。故事主要的成分就是他們相信某些人（有時是很多人，甚至所有人）在算計他們，或是有陰謀要來控制或殺死他們。故事本身通常會有內在的一致性和邏輯性，所以有時把其他人也騙得相信了。有時某些組織，甚或是整個國家，在他們的根本基礎上都會有妄想的信念系統。小我的恐懼和對他人的不信任，還有“排他”傾向，會讓它聚焦在它所認知到的錯誤上，並且把這些錯誤視為他人的身份。這種情形稍微過度時，就會讓別人成為小我眼中“沒有人性的野獸”。小我是需要別人的，但是它的兩難困境就在於，它內心深處是仇恨並且害怕其他人的。沙特說的：“地獄就是他人。”就是小我的心聲。患有妄想症的人會深刻地感覺到那個地獄，但是對其他人來說，只要小我模式還在他們之內運行，他們多少都能感受到。你的小我愈強，你就愈會感覺到其他人是你生活當中痛苦的主要來源。同時，你也很可能會讓其他人的生活同樣地困難。當然你是看不到的，因為，看起來好像總是別人在這樣對待你的。
    我們稱為“妄想症”的心理疾病也會表現出另外一個症狀，也是每個小我都有的成分，但是在妄想症患者身上是比較極端的形式。患者愈是看到自己被他人迫害、跟蹤或威脅，他就愈會把自己想像成宇宙的中心，其他的人、事、物都是隨著他而起舞。同時他會覺得自己格外地重要和特殊，因為他幻想有那麼多人把注意力都聚焦在他身上。他的受害者情結和被那麼多人錯待的感覺，讓他覺得自己格外地特殊。在形成他幻覺系統基礎的故事中，他常常賦予自己兩種角色，一個是受害者，一個是有潛力的英雄，即將拯救這個世界或是擊敗所有邪惡的力量。
    種族、國家和宗教組織的集體小我也常常有很強的妄想成分：我們和邪惡的“他人”對抗。這也是人類受苦的眾多起因之一。西班牙的宗教法庭、起訴並焚燒異教徒和“女巫”，還有導致第一次和第二次世界大戰的國與國之間的關係、美蘇之間的冷戰、美國20世紀50年代的麥卡錫主義、中東長久以來的暴力爭端，這些都是被極端的集體妄想症所操控的人類痛苦的戲劇事件。
    個人、團體和國家如果愈加地無意識，小我的病態就愈可能以肢體暴力的形式展現。當小我試圖堅定它的立場，證明自己是對的而對方是錯的，它會使用一種非常原始但卻很普遍的方式——暴力。對非常無意識的人來說，爭吵很容易就會引發肢體暴力。爭吵是什麼？就是兩個人或很多人都在表達他們的意見，但是彼此的意見相左。每個人都與構成他們意見的思想如此地認同，以至於這些思想變得如此強硬而成為心理的立場，而且他們都投注了自我感在其中。換句話說，身份認同和思想合併了。在這種情形下，當維護我的意見（思想）的時候，我感覺是在防衛我自己，我的表現也如此。無意識地，我會感覺自己好像在為生存而戰，我的行為也是如此，所以我的情緒自然會反映出這個無意識的信念。它們變得非常地紊亂。我很煩惱、憤怒，防衛性或是攻擊性很強。我需要不計一切代價獲取勝利，否則我就會滅亡。這是一個幻相。小我不知道你的心智和心理上的立場與你的本質毫無關係，因為小我就是未受觀測的心智本身（unobserved mind itself）。
    在禪宗裏他們說：“不要尋找真理。只要停止重視（cherish）意見就好了。”這是什麼意思？放下對心智的認同，那麼你超越心智的本質就會自動浮現。

善因善果

工作——小我存在與否
  
    很多人都有不受小我控制的時刻。在某些領域有特殊成就的人，就有可能在他們工作的時候，完全或是大部分地從小我中解脫。他們可能毫不知情，但是他們的工作本身已經成為一種靈性的修持了。他們大多數都是在工作的時候非常的臨在，而在日常生活中又會落回到比較無意識的狀態。這意味著他們臨在的狀態只是暫時地局限於生活中的一個領域而已。我接觸過一些老師、藝術家、護士、醫生、科學家、社會工作者、服務生、美髮師、企業老闆還有銷售人員，他們工作時並沒有在追尋自我，而是完全順應當時之所需，令人敬佩。他們與工作合一，也與當下合一了，也與當時他們服務的人或是任務合而為一。這些人對於其他人的影響，遠超過他們提供的功能所帶來的影響。每個和他們接觸的人都會感覺到自己小我的緩減。即使那些小我強烈的人，都會開始放鬆，放下防衛，並且在互動中不再做角色扮演。理所當然的是，這些工作時不帶小我色彩的人，在他們的工作中都有傑出的表現。任何與他所做之事合一的人，就是在創建一個新的世界。
    我也接觸過一些人，他們也許技術上非常到位，但是他們的小我卻時時地破壞他們的成果。他們的注意力只有一部分是放在工作上，其他的部分都是在自己身上。他們的小我需要得到個別的關注，如果得不到足夠認可的話（可能永遠都不夠），他們會浪費很多能量在怨懟上面：“有其他的人獲得比我還多的關注嗎？”此外，這些人主要關注的焦點也許是利益或權力，而他們的工作只不過是為了達到目標的手段。當工作變成不過是達到目標的手段時，它就不會是高品質的。當工作中有障礙或困難的時候，當事情不如預期順利的時候，當其他人或是環境不給予助力或合作時，他們不但不會立刻與這個新的狀況合一，而針對當下的情況採取必要的措施；反倒會起而抗拒新的狀況，而讓自己與它分開。在這裏，有一個“我”覺得個人受到了侵犯或是覺得怨恨，而且大量的能量會在無用的反抗或怒氣中燃燒殆盡，而這些能量如果沒有被小我錯誤地使用的話，其實是可以用來解決問題的。尤有甚者，這股反抗的能量會創造新的障礙、新的反對勢力。很多人真的是自己最大的敵人。
    當有些人不幫助其他人、不與其他人分享資訊或是陷害別人，免得別人會比“我”成功或是比“我”得到更多的榮譽時，這反而是不自覺地傷害了自己的工作。對小我來說，合作是個陌生的名詞，除非有暗藏的其他動機。小我不知道，你愈是把別人包容進來，事情會進行得愈加順利，而且各種事物會愈容易流向你。當你不給別人幫助，或是只給別人一點點幫助，或是在別人的路上製造障礙，宇宙（以人、事、物的形式）也不會給你幫助，或是只給你一點點幫助，因為你把自己從整體之中切割開了。小我無意識的核心感受就是“不夠”，所以它對別人成功的反應，覺得好像是他們從“我”這裏拿走了什麼。小我不知道，你對其他人成功的怨懟，反而會阻礙你自己成功的機會。為了要吸引成功，不論你在哪里看到它都要隨時歡迎它。（吸引力法則）
  
病中的小我
  
    一個疾病可能會強化小我或是減弱小我。如果你抱怨、感到自憐或是怨恨自己的病，你的小我就會獲得強化。如果你把疾病當成你部分概念上的身份認同的話，小我也會增強：“我是某種疾病的患者。”啊，那現在我們知道你是誰了！而另外有些人，在平常生活中有很強大的小我，但是生病之後，突然之間就變成一個溫柔、和善，比以前好很多的人。他們可能獲得了在以前正常生活中永遠得不到的一些洞見。他們可能接觸到內在的領悟和滿足，而說出一些智慧的話語。然後，當他們好起來的時候，能量回來了，小我也回來了。
    當你生病的時候，你的能量水準是很低的，而有機體的智慧可能會接管，利用剩下的能量來療愈你的身體，所以沒有足夠的能量給心智使用，心智指的就是：小我的思考和情緒。小我會耗損大量的能量。然而在有些例子中，小我還是保存了僅有的一點能量，來供自己的目的使用。不用說的是，在病中小我獲得增強的人，需要更長的時間才能康復。有些人永遠康復不了，所以疾病轉變成慢性的，也成為他們虛假自我感永久的一部分了。
  
集體小我
  
    與自己共處有多困難？小我試圖逃離個人自我的空虛不足感時，使用的方法之一，就是借由認同一個團體而擴大和加強它的自我感。那個團體可能是：國家、政黨、公司、組織、教派、俱樂部、幫派、足球隊等。
    在有些例子中，有人奉獻他的生命去無私地為一個更大更好的團體目標而工作，完全不求任何個人的回報、讚賞，或是為自己積攢什麼。在此，個人的小我似乎完全地瓦解了。從個人自我可怕的負擔中解脫出來是多輕鬆的一件事啊！無論工作得多麼辛苦，需要犧牲多少的東西，團體的成員都感到快樂和滿足。他們看起來好像都已經超越了小我。問題是：他們是真正的自由了，還是小我只是從個人轉化到了團體？
    一個集體的小我展現出來的特質和個人小我是一樣的，比如說：需要衝突和敵人，需要更多，需要自己是對的，而與其他犯錯的人對抗，等等。遲早這個團體會和其他的團體發生衝突，因為它無意識地在尋求衝突，而且它需要對手來界定自己的界限和身份認同。而它的成員在小我驅使的行動中醒來之後，會經驗到不可避免的痛苦。在那個時刻，他們可能就此覺醒，而瞭解到他們所屬的這個團體，有強烈病態瘋狂的成分。
    剛開始的時候，突然之間覺醒過來繼而發現你所認同、所工作的團體實際上是病態瘋狂的，這可能會讓你很痛苦。有些人在那個時候會變得憤世嫉俗或是刻薄，然後否認所有的價值。也就是說，當他們看清楚了前一種信仰系統的幻相，繼而夢幻破滅時，他們會很快地採納另一種信仰系統。他們沒能面對自己小我的死亡，反而逃跑到另外一個新的小我上轉世重生。
    一個集體小我通常比其成員的個別小我還要來得無意識。比方說，群眾（一個暫時的集體小我實體）會進行很多暴行，這些是個人在不聚眾的情況下不會做的。很多國家有時也會從事一些在個人看起來是心理病態的行為。
    當新的意識萌生的時候，有些人會覺得被召喚而組織一些團體來反映出開悟意識。這些團體不會是集體的小我。組成這些團體的個人不需要經由這些團體來定義他們的身份。他們不會再借由任何外相來定義自己。即使這些團體的成員還是沒有完全脫離小我，但是在小我冒出頭來的時候，他們會有足夠的覺知在自己或是別人身上認出它來。然而，因為小我還是會想盡各種辦法去試著掌控他人，並且維護自己，所以不間斷的警覺性是很重要的。這些團體重要的任務之一，就是把小我帶進覺醒之光中去瓦解它。這些團體也許是開悟的企業，慈善機構，學校或是一群住在同一個社區的人。在新意識的揚升中，這些開悟的團體將會起到很重要的功用。如同小我的團體會把你拉進無意識與痛苦之中，這些開悟的團體將會是加速地球轉化的一個意識的漩渦。
  
永生的鐵證
  
    小我的誕生，是源自于人類心靈中的分裂，在其中，人的身份被分成兩個部分，稱之為“主詞的我”（I）和“受詞的我”（me）或是“受詞的我”（me）和“我自己”（myself）。因此，每個小我都是精神分裂的，用比較通俗的說法就是“人格分裂”。你和你自己的心理形象相生相依，這個心理形象就是與你息息相關的概念上的自我。當你提到“我的生命”的時候，生命本身就變成一種概念，並且與你的本質（who you are）分開了。當你提到或是想到“我的生命”，而且對自己所言深信不疑（而不是只把它當成一個慣用辭彙）的那一刻，你就進入了幻相之中。如果真有所謂“我的生命”的話，那麼我和生命就是兩碼事了，因此我有可能會失去我的生命，也就是我想像中的寶貴資產。而死亡就會成為一個似是而非的真相，而且是個威脅。話語和概念將生命分解成不相關的片段，這些片段本身不具真實性。我們甚至可以說，“我的生命”這個概念，是分離（separateness）的最原始幻相，也就是小我的源頭。如果我和我的生命是兩樣東西，如果我和生命是分離的話，那麼我就與所有的人、事、物都是分離的了。但是我怎麼可能與生命分離呢？如果與生命和本體分離，還有什麼“我”可以存在呢？這顯然是不可能的。所以沒有所謂“我的生命”，或是我“沒有生命”這回事。我就是生命。我和生命是合一的。不可能不是這樣。所以，我怎麼可能失去生命？我怎麼可能失去我原本就沒有的東西呢？我怎麼可能失去“我本是”的東西呢？這是不可能的 ！（待續）