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　　法印是中華道教最重要的法器之一。凡舉行齋蘸法會，修真護身，通靈達神，驅邪伏魔，煉度濟人等道教科儀與宗教活動中，都必須使用，故歷來為道教中人所推重。正如中國道教協會副會長張繼禹先生所說：「道教法印權杖作為道法中十分重要的法物，施用於道教符錄齋蘸即護身通神，煉度濟人，消滅驅魔等道教科儀與宗教活動中，歷來為道教中人所認重。以法印來說，著名的道教聖地龍虎山和茅山，都以傳世法印為寶。龍虎山歷代天師所傳之印璽曰陽平治都功印；茅山歷代宗師所傳之印璽曰九老仙都印。」

　　如此重要的道教法物，長期以來卻缺乏研究，以至於一些著名學者遇到道教法印時也時常有誤，眾多道教研究專著中對這類問題也少有涉及，只是在屈指可數的幾篇論文中探討了道教的法印，但仍然缺乏全面、系統的研究，從而留下了道教研究領域中的一大空白。

　　可喜的是，剛剛邁進新世紀的2001年元月，即有了一部填補這一空白的著作，那就是由筆者統籌、中國道教協會副會長張繼禹策劃、中國社會科學院歷史研究所研究員王育成編著的《道教法印令牌探奧》。在這部印刷精美、圖文並茂、多達三百六十餘頁的著作中，將歷史文獻的研究與實物考古、田野調查緊密有機的結合，以豐富翔實的文獻資料，第一次系統地整理、研究了道教法印、權杖的歷史沿革、宗教價值及社會影響，從而具有相當重要的學術價值，並揭開了道教法印與文物研究的新篇章。這裏，我們僅就道教法印的功用與文化價值而論。

一、道教法印的淵源與演變

　　道教法印是歷代的高道祖師們因為宗教法事活動的需要，遵照道教信仰中三清諸神的名號、鬼神司府的稱謂及重要道經的內容，模仿人間社會中古代封建帝王玉璽和官府公印而刻造的各種印章，象徵著天界、地界、冥界中的神仙真靈的權力和威嚴。在道教看來，法印代表著三界神靈職司的威權，故行法用印猶人間行政施行必用宮印。南宋甯全真《上清靈寶大法》卷二七曰：「印者，信也；用者，封物相什。亦執政者所持信也。《漢官儀》云： 王侯曰璽，列侯至中二幹石曰章，其餘皆曰印，此世印也。隆古盛時，人鬼各安其所，陰陽不雜其倫，故道之用，惟見於修真練本，以至輕舉飛昇。中古以降，慢真日益，正道凋晦，邪偽交馳，上下反覆，於是出法以救其敝，表章以達其忱，付降印篆以為信志。故用印之義，近同世格，亦道運因時損益者也。」《靈寶玉鑒》卷一亦曰：「法之為言正也，正其邪也。亦猶德禮之有政刑，以道之齊也。故章表奏申關牒符檄，又必假天府之印，以示信也。印則各有師傳者，欲天地神祇人鬼知所行之法，有所受之也。」故法印不僅代表著神真的威嚴與神聖，亦是各個道派傳授有緒的信物。

　　考察道教法印的淵源頗深，早在道教教團形成之前，秦漢的方士和巫師已經施用於治病、解厄、辟邪、通神、達靈等活動中，如「黃神越章之印」即是著名的一枚。後世稱這類印章為「方士印」，亦印「道家印」。據《古印箋》記載，秦漢時期方士使用印章之風極為盛行，其腰間多佩有「黃神越章」、「天帝使者」等印；並引《史記·孝武本紀》、《封禪書》為證，統稱為「方士印」。如《孝武本紀》載欒大進見武帝，武帝拜其為五利將軍，「得四金印，佩天士將軍、地士將軍、大通將軍、天道將軍印。」這就表明武帝授予欒大權印，承認其溝通天地鬼神的權力和地位，即文中所說「為天子道天神也」。這件事對當時宗教界影響甚大，正如文中所說：「大見數月，佩六印，貴振天下，而海上燕齊之間，莫不扼腕而自言有禁方能神仙矣!」由此而來，最早的宗教法印便產生了。

　　這類法印多為銅質，有龜鈕、瓦鈕、鼻鈕、獸鈕、環鈕、羊鈕或蛙鈕。另外，還有泥質印(封泥)，為民間厭勝之物，屬於「厭勝印」，亦名之為「辟邪印」。晉葛洪《抱朴子內篇·登陟》說：「古之人入山者，皆佩黃神越章之印，其廣四寸，其字一百二十，以封泥著所住之四方各百步，則虎狼不敢近其內也。若有山川社廟，血食惡神，能作禍福者，以印印泥，斷其道路，則不復能神矣。」秦漢泥印中有「龍蛇辟邪」文者，即厭勝印。傳世的尚有「黃神之印」、「黃神越章天帝神之印」、「天帝之印」、「天帝使者」、「天帝神師」、「天帝使通天」、「天帝殺鬼之印」、「天皇上帝之印」、「高皇上帝之印」、「皇天上帝制萬神章」、「天乙北辰章」、「天符地節之印」、「郭北十亭天嚴煞鬼章」等。從以上所述可知，漢代當是道教法印的初創時期。

　　至東漢道教成立，即沿襲了秦漢方士的這一傳統，創製道教的印章，史載天師道祖師張陵即鐫有「陽平治都功印」，後被張氏子孫世代沿用至今，成為道教正一派最重要的法器。在一些有關道教的古文獻中，明確指出太平道、天師道都曾使用黃神越章之印施法宣教。其後，這種法印的印文隨其時代的變遷而有變化，且可分為「黃神」、「越章」兩印，在施行道法時使用。從漢唐到宋明，黃神越章之印被道士們廣泛使用，成為延用千餘年之久的古印。

　　凡此類印章，在道書中一般統稱為「法印」。如《金鎖流珠引》卷二六中謂法印共分三等，天仙道士得二十四印，神仙道士得十五印，考召道士得十二印。並謂太上老君告天帝君曰：「夫大道符印給有三等道士，天仙道士號天官，主通天上三十六宮；一宮有二十四曹，故居二十四印，以判二十四曹君官司吏也。」「天仙道士行上清玉皇之印，次即元始之印，是常行用者。神仙道士行太上玉京之印，次即飛天九野之印。考召道士行太上老君印，次行三天太上之印。」

　　可見唐時已出現了一大批法印，重要的有「上清玉皇之印」、「元始之印」、「太上玉京之印」、「飛天九野之印」、「太上老君印」、「三天太上之印」等，其功用亦有所區別，如「太上老君印」，即「三字印也，主三元天地水三宮，授此印驅役收捕不義之鬼，不正之神，邪精妖氣不伏，自作妖氣崇人，以此印印符檄及書檄禁斷之，如不肯伏，符印檄而奏書而斬之。」「三天太上之印」，「六字印也，主六甲。此是考召道士有功於人神龍鬼，即合行印、傳法印、牒印、佩板及上清五法用之，亦行大文牒，牒上天曹，即合用此符。如單行小小考召文牒帖、大符檄等，用太上印也。」

　　並講述了「使印令驗法」：「躡地紀三遍，散為禹步，三步九跡，配衣轉天關。把印隨星印符上，祝曰： 天靈靈，地靈靈，神印一下，百鬼潛形，急急如律令。印畢，便封符，符上又印。即如此作法，行之大驗矣。如行之得三五年後，自通神去永，更不用步綱配衣也。」從而廣泛地運用於各種宗教活動之中，正如該書中所言「以用印符引並檄禁文書行用，又傳法錄印佩板等，行用不絕，過於公中之官印。」

　　隨著道教空前的興盛，隋唐時期道教法印的發展顯現出一派豐富多彩的景象。首先，是木質法印的出現並日益推廣使用。《隋書·經籍志》中講述隋代道教法印時說：「又以木為印，刻星辰日月於其上，吸氣執之，以印疾病，多有愈者。」這是官修正史中第一次記錄道教木質法印，它的問世為道教法印的發展奠定了物質材料基礎，便於一般道觀或道士製作法印，給法印在更大範圍內的普及提供了可能性。

　　延至宋代，石質的法印也開始出現。《高上神霄玉清真王紫書大法》卷八載「造印式」曰：「凡造印，於甲子、庚甲，面向東南，以辰巳二時，於淨密室中，先焚香默祈，求所事，取神霄真氣吹入木中，然後命工一時刻成，勿令繼續。以清玉石或赤棗心，依法祭之。」正是基於印材的多樣化，道教法印印文的字體亦日益奇異玄妙，出現了許多符類、雲篆類的法印，使道教法印的神秘性、神聖性得到了極度的發揮和宣染，從而與漢晉之法印有著十分鮮明的區別。

　　宋元之際的道教分為金丹派與符錄派兩大門庭，其中金丹派以張紫陽的南宗和王重陽是的北宗為核心，符錄派在漢唐傳統符錄派(天師道、上清派、靈寶派)的基礎上，又新分化衍生出許多新的流派，重要的有北帝派、神霄派、清微派、東華派、天心派、淨明派等，此外尚有許多分支傍流，所謂「七十二家符法」，可見道教符錄諸宗的興旺發達。

　　各宗符錄派別雖其法術簡繁精粗有所不同，但多推重法印的功用與神威，如上清派、靈寶派、北帝派、神霄派、清微派、東華派、淨明派、天心派等，都有自己的法印。並出現了一大批以以道教尊神名號為印文的法印，如「九老仙都印」、「雷火大將印」、「三天內諱印」、「天蓬印」、「六丁玉女印」、「都天大法主印」、「九老帝君印」、「那延天女印」、「九天玄女印」、「三皇印」、「帝君印」、「太微帝君印」、「天帝神印」、「北極大將軍印」、「太玄天帝神印」、「真武印」、「道君玉印」、「天寶君印」、「玉清通章印」、「黃神印」、「越章印」、「大魁總監印」、「北帝豐都召鬼神印」、「北極監殺神印」、「五帝大魔印」。

　　此外，由於道教神系的進一步完善，各個神司的功能也十分明確，故產生了一批以神司命名的法印，如「黃錄院印」、「五雷使院印」、「雷霆都司印」、「元應太皇府印」、「元景丹天府印」、「元和遷教府印」、「元照靈虛府印」、「提舉城隍司印」、「靈寶大法司印」、「煉度司印」、「太玄都省印」、「北極驅邪院印」、「上清天樞院印」、「南昌受煉司印」等，顯示了道教法印在這個時期發展的更為成熟。

　　宋元的道書有著大量的關於法印的記載。如《上清靈寶大法》、《靈寶無量度人上經大法》、《靈寶領教濟度金書》、《靈寶六丁秘法》、《無上黃錄大齋立成儀》、《太上靈寶淨明法式印》、《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》、《靈寶玉鑒》、《鬼穀子天髓靈文》、《道法會元》、《太上元始天尊說北帝伏魔神咒經》、《上清六甲祈禱秘法》、《太上北極伏魔神咒殺鬼錄》、《太上赤文洞神三錄》、《高上大洞文昌司錄紫陽寶錄》、《黃帝太一八門入式秘訣》、《上清北極天心正法》、《太上助國救民總真秘要》、《三皇內文遺秘》、《太極祭煉內法》、《上清天樞院回車畢道正法》、《太清玉司左院秘要上法》、《太上說朝天謝雷真經》、《三皇內秘文》、《高上神霄玉清真王紫書大法》、《太了通玄靈印經》、《秘藏通玄變化六陰洞微遁甲真經》等道經中，即載有數百種道教法印，並對法印的功能、用途、名稱、使用方法、製作材料、製作方法及來龍去脈，做了或詳或略的闡述，這就為我們研究道教法印的源流、功用及宗教、神學、文化的價值提供了珍貴的史料。

　　這種對法印崇拜及推重的傳統至今仍存。據當代江西龍虎山嗣漢天師府傳授的「萬法宗壇」錄上所載，凡給付升職弟子的道教法器中應有「印令旗劍」，其中法印共有八枚： (1) 元始一氣萬神雷司印(2) 道經師寶印(3) 雷霆都司印(4) 鬥母心印章(5) 北帝地司印(6) 靈寶大法師印(7) 檄召萬神印(8) 先天無極都雷府額印。

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二、 道教法印的功用與價值

　　在道教看來，法印代表著三界神靈職司的威權。故其用途十分廣泛，凡通神達靈、驅鬼辟邪、呼風運雷、煉丹修真、上章奏表、書符制錄皆需依式用印。當然，不同的場所當用不同的法印，正如甯全真《上清靈寶大法》卷二七所說：「正一法錄用九老仙都印，洞玄法錄用通章印。」「凡一切申奏符檄帖牒，則用靈寶大法司印；若拜章止用通章印，如急切奏告用黃神越章印，外此則召魂等事用神虎印；凡設醮修齋、禱雨祈晴、召神攝鬼、治病考崇、拔亡救存、二十七品之齋、四十二等之醮，應世間行持之用，盡靈寶章奏之事，止用前四印，無有不可；若受天心而行北斗醮，自從本法合用驅邪院印；既進品洞玄而行北斗醮，通用靈寶大法司印，其理盡之矣。」

　　都天大雷火印又如神霄派所傳雷寶法印，亦各有功用。《道法會元》卷五六曰：「雷部有六符寶印，始自元始上帝付授，次以五嶽五君丈人。其印皆玉為之，或號玉樞。自後黃帝、雷公、風後等嗣法佩印，隨身登天。」「六印者，內五雷使印非上元一品仙官不可用之。次曰紫光丹天印，得此印者佩服年深，可以坐召雷神，移山竭海，驅龍致雨，蓋有隱形，凡有飛空走地猛惡鬼神，但以此印印貼其所，自然消滅，應起龍行雨，用印印符牒，然不可妄用，神哉其印也。次曰雷光火文之印，得遇此印者，可以役使五雷，誅斬惡孽，興雲致雨，降伏水怪，若修真煉丹之士得遇此印，安之壇場，鬼怪見之，紅光萬丈，火焰亙天，不能為盜，佩入軍陣，白刃不能傷形，符牒亦用此印印之。昔茅君佩用，位至東嶽上卿司命，升天後遺印文在世。次曰玉晨洞靈之印，又名鬥魁印，昔茅君曾佩之。得遇此寶印，可以照斬蛟蜃妖龍，召雷致雨，刻應依時，無不驗也。應祈睛降雪、傳度行道，並用此印之；或發奏申文狀及關答符牒，即時上達。凡佩此印，經到州具，城隍祠典悉來奉迎。」

　　不同的法印在規格上有所區別。就早期道教法印而言，主要是用繩繫於身上或腰間，故印章形體較小，印徑一般均在三公分以下，以方便攜帶。但自隋唐時期開始，大部分印章多是放置在印盒或印袋裏，故印徑大多都在五、六公分以上，甚至有八公分、十公分、十二公分的。如《靈寶無量度人上經大法》卷三六曰：「印方面二寸一分，厚七分，用靈地神桃向南枝。」《道法會元》卷一五六曰：「(印)各方二寸五分，取神木以甲子日造。」《道法會元》一七一《太玄神篆》曰：「天蓬印，方二寸五分，用神木刻印。」

　　在製作法印方面，道教有著十分嚴格的規定。從材質的選擇，製作的時間，法印的規格尺寸，到祭印、封印的儀式等，道書中都有著較為詳細的記述。如《道法會元》卷２１０曰：「凡印當以楓棗木為之，不用桃辛雷擊之木，恐有殺氣。」《靈寶無量度人上經大法》卷三六曰：「以丙丁日取木，火日命工開成，埋於居靖東南隅，深入地七寸，日用香一樁，焚於印地上，三禮，無祝言而退，至第七日取出，以流水洗去土，用香浴。訖以真丹真齒，置丹黃錦囊巾。劄於肘後，至丁日丁時面丁方，丁步火鈴罡，存見玉女真形六人。」再誦咒數遍，取氣呵印，引上官正氣布印上，即成。

　　《道法會元》卷一五六曰：「取神木以甲子日造，庚申日祭，常以丹砂篆，盛以絳紗。」又詳述制印、祭印、開印、行印、下印、入印諸法。其制印法曰：「用雷擊棗木，揀甲子日，夏用丙午日，一日造成，不可經宿。」其開印咒曰：「天印靈靈，天蓬元帥赦行，驅邪法主監印，天丁力士捧行，邪道聞之腦裂，病人見則安寧，兇惡為禍者滅，慈善為福者生，急急如律令。」

　　開印後還須祭印：「以朱傳文具狀，奏申合屬去處照會，擇甲子、庚申、三元、八節夜子時，或五月五日、夏丙午日，備香茶酒果，向鬥下安印，用奏狀獻狀各三封，存唐、葛、週三大將軍、天醫治病功曹使者，再拜上香具位，祝曰： 臣姓某虔誠上啟中天北斗九皇尊帝、天丁力士、三真君、功曹使者、鬥中聖眾。臣草芥微生，樗櫟朽質，冒參上法，受庇玄穹，於某年月日投某人門下，拜受北極天蓬正法，自佩受以來，朝修不常，動違天憲，南宮無紀善之名，北府有糾非之字。登壇受法之際，對師有約，誓當佐天行化，助國救民，依法命工刊造法印。茲遇吉辰，虔修蘸祭，伏乞上真流降真氣，下入印中，令臣佩奉，宣宏道法，所指如心，驅邪治病，獲遂通靈。下副臣修持之願。臣謹誠惶誠恐，稽首頓首再拜，謹言。祭訖，焚獻狀錢馬貢上鬥真元帥、大仙神將、監印天丁等神。」

　　在使用印治病驅邪時，先誦行印咒：「幹象天靈，坤以運載，不得違時，週而復始。天丁受吾神印，六甲衛吾身形，何神不從，何鬼敢當。吾印指天天傾，指地地裂，指人人長生，指鬼鬼絕滅，指山山崩，指水水竭，指云云舒，指木木折，指風風停，指雨雨歇，帝君授吾神印化攝，汝等有違吾令，四肢伏折，急急如天帝律令敕。」再誦下印咒：「三五堂堂，日月為光，陰陽交會，四時中央，神印一下，萬鬼滅亡，急急如律令。」最後誦入印咒：「天丁力士入天印，猛烈邪魔化作塵。急急如天帝律令敕。」再取罡氣封之，使萬邪不能幹犯。

　　《道法會元》一七一《太玄神篆》曰：「天蓬印，方二寸五分，用神木刻印，於甲子祭，當庚申也。陽精封篆，盛以絳囊。右天蓬祖師印，印天蓬牒符篆。」所謂「神木」，是指「楓、柏、棗木經雷震者」。《黃帝太一八門逆順生死訣》亦曰：「夫造印用雷震棗木，安水中試之動者是真，於甲子刻成後，於玉女前唸咒一百遍，後帶之。次右手執於香上，唸咒。此乃九天玄女使六丁之印，不得令外人見之，切忌。若行法常帶印，一生無患，招財利市。」《高上神霄玉清真王紫書大法》卷八曰：「右印(玉清通章印)以棗木或金為之，丹砂塗砂使之。」《三皇內文遺秘》亦曰：「太清黃神越章秘印，用雷震棗木心，於五月五日或春甲子日或夏丙午日刻之。凡受持印者，以甲於日入定時，淨室，安置印，以煎餅、柏湯、鹽鼓為三盞，供獻，再拜上香，今日小兆臣某上白道君皇天、太一使者，某今佩持寶印，願內無疾病，外斷諸襖，救護天人，除精卻惡，所求自然，與道合同，上香三啟，再拜奏還。」

　　在製作法印時，有著十分嚴格的規定。從材質的選擇，製作的時間，到祭印、封印的儀式等，道書中都有著較為詳細的記述。一般而言，造印應用桃木、棗木、雷震木、檀木、楓、柏等材料，這顯然與我國古代對桃木的崇拜與雷神的信仰有關，在古人的眼中，桃木是有辟邪驅鬼的作用，而雷劈之物如樹木、石斧等皆具強大的神力，故道士多用以製作法器。至於選擇吉日、清齋祭印等宗教行為，目的都是為了增強法印的神聖性。因為在道教的觀念中，法印是與三界的神靈直接相連的，它的製作使用都牽涉到神真，所以不可輕舉亂動。必須通過莊嚴聖潔的祭禮活動，以請神真之氣入印，並表示對神的敬仰和尊重。

　　《道法會元》卷156曰：「(印)各方二寸五分，取神木以甲子日造，庚申日祭，常以丹砂篆，盛以絳紗。」又詳述制印、祭印、開印、行印、下印、入印諸法。其制印法曰：「用雷擊棗木，揀甲子日，夏用丙午日，一日造成，不可經宿。」其開印咒曰：「天印靈靈，天蓬元帥赦行，驅邪法主監印，天丁力士捧行，邪道聞之腦裂，病人見則安寧，兇惡為禍者滅，慈善為福者生，急急如律令。」

開印後還須祭印。《上清靈寶大法》卷27曰：「印券乃三天靈章，高真符契，動有玉女待衛，用則有靈官典禁事隨印用，不可超越。凡祭印之法，用棗湯淨茶各十二分，明燈十二盞，錢馬各十二分，布列於天門之下，至星宿朗時，法師具衣冠，精心上香，雙手掐中指中，取十方氣吹身，變神為靈寶天尊，頂碧玉七晨交泰冠，青羽飛雲之衣，朱履絳裙，佩靈寶三境神劍，負五色圓象，丁立面南，步八封，朝天罡，回身面天門禮，三拜興身，默奏上帝。言所傳法印幾顆，今擇某日依法蘸祭，伏望三尊俯垂洞鑒，特降玄元始三氣，流佈於印璽之中，敕命金童玉女各二十四人，以為待衛。令臣用印通靈，隨所感應，十方至聖，皆為證明。具啟奏畢，再三禮，吸天門三氣，吹於印上中。次長跪，將印逐顆雙手大煞文，捧上額上，敕文。」

　　用印治病驅邪時，先誦行印咒：「幹象天靈，坤以運載，不得違時，週而復始。天丁受吾神印，六甲衛吾身形，何神不從，何鬼敢當。吾印指天天傾，指地地裂，指人人長生，指鬼鬼絕滅，指山山崩，指水水竭，指云云舒，指木木折，指風風停，指雨雨歇，帝君授吾神印化攝，汝等有違吾令，四肢伏折，急急如天帝律令敕。」

　　再誦下印咒：「三五堂堂，日月為光，陰陽交會，四時中央，神印一下，萬鬼滅亡，急急如律令。」

最後誦入印咒：「天下力士入天印，猛烈邪魔化作塵。急急如天帝律令敕。」再取罡氣封之，使萬邪不能幹犯。

對於法印的保管存放，道士們也十分重視，往往配有專門的印盒或印囊，而皇家所賜之法印，保管之印盒則更為講究。

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三、道教法印的典型分析

這裏介紹幾種具有代表性的重要法印，以觀察道教法印的基本形態。

(一)北極驅邪院印

　　此兩方印系私人收藏。銅質，似為明代作品。(1)立把片鈕，印面方形，逕5.3公分，高4公分。(2)立把片鈕，印面方形，逕5.3公分，高5公分。道教重要法印，為諸派所重，廣泛運用。因傳授、流派之別，印文有殊，多達十餘種。據《道法會元》卷二六五所說：「紫微北極玉虛大帝，上統諾星，中禦萬法，下治豐都，乃諸天星宿之主也，北極驅邪院是其正掌也。」所謂「正掌」，即是說紫微大帝為北極驅邪院的主神。他主掌該院，考召三界鬼神，「居紫微垣中，為萬象宗師，眾星所拱，為萬法金仙之帝主，上朝金闕，下領豐都，起於龍漢元年，有北陰豐都六洞鬼兵神靈魔王，遊行人世，殺害生靈，莫能制禦，玉帝召北帝統率神將吏兵，演大魔黑律，行豐都九泉號令符，糾察三界鬼神印，降伏魔群，驅蕩妖氛，救護黎庶，功成行滿，升入北極中天總極紫微大帝之位。」《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》捲上曰：「紫微帝君考校大幹世界之內，十方國土之中，上至諸天神仙升降之籍，星宿臨照國土分野興亡之薄，中至國主賢臣諸王太子一切眾生考限之期，下至色龍變化飛走萬類，改易身形，升沉年月，至於三塗之內，九府之中，罪對之名，年劫之限，其內合得生為人者，則當削名長夜之府，列字左宮之中；其內合為諸色邪魔鬼神之者，則當刻限右宮，書名黑簿，候其數滿，又複改形，隨其業力高下不同，受報名異。」這裏所說的「黑簿」，亦名「黑律」、「鬼律」。《上清骨髓靈文鬼律·序》曰：「鬼律者，天曹割判入驅邪院，北帝主而行之，玉格並行法儀式者，玉帝特賜驅邪院以掌判也。其要皆所以批斷鬼神罪犯，輔正驅邪，與民為福，為國禦災者焉。」由此可見北極驅邪院為紫微大帝主掌，權重威猛，深受道教諸派尊重。元妙宗《太上助國救民總真秘要》卷二有《祭造法印式》講述其由來、製作、規格及使用法，可用雷震棗木，或金玉為之，方一寸八分，「召六丁六甲使者，結界守護，置訖以朱傅印面上，先聞奏上天，次申東嶽及關合屬去處照會，方得使用。」北宋天師張繼先曰：「有兩印，一系北極驅邪院印，又名都天統攝三界鬼神之印。二系都天大法主印。簡而不繁，留付奇人，留傳後世。」

(二)雷霆都司之印

　　此印系私人收藏。似為明代作品，銅質。直把方鈕。高4公分，印面方形，逕5.3公分。印背刻有「天師真人，授付法眾。」《道法會元》卷五七《上清玉府五雷大法玉樞靈文》載雷霆火師汪真君言：「五雷既明，當知雷府所部。既明所部，有請立應。且雷城在玉清真王府碧霄上梵氣中，去府二千三百里，城高八十一丈，乃玉清真王按治之所，卿師使相列職分司，主發生萬物，驅動海嶽，推遷四時，升降陰陽，錄善罰惡。中有五雷主者應時行令，以輔真王之化。且五雷使乃雷城之專司，統攝五雷，關申司分。凡風雨不時，亢時為虐，兵戈妄動，饑饉荐臻，皆由請命帝真，無不由玉樞而大布分野，兼領三司將吏，判治三界鬼神功過，以康黎庶……雷霆都司，乃北帝專司之所，列官分積，佐玉機之政。凡世間水潦旱魃，悉請玉樞院稟聽施行。至於雷霆斧鉞，慶賞刑罰，有條不紊，悉有司存，天心有雷，但不專耳。」則此印代表雷府雷霆都司的權威與命令，「申發文字，召都司將吏用之。」《道法會元》卷一二三曰，此印亦名「邵陽雷公法印」、「雷霆都司符璽」，「元始上帝付授三洞飛仙、五嶽丈人，其符璽皆玉為之。黃帝得之，佩印登天。雷公風後二君得之，相繼仙去。許都仙得之，同吳猛、丁義統領邵陽雷公。」「祖師曰： 此印專為申奏而設，乃天門、雷門認識之私，其印方圓各有法則，印文乃雷霆都司之印，方圓厚闊各一寸一分。凡召雷部將吏及邵陽雷公，皆以此印符牒，謂之暗號，大有報應。昔邵陽將軍得遇六波天君密付此印，同雷部辛天君於海南授與陳泥丸真人，傳流至今。」

(三)雷霆都司北極驅邪印

　　此印系私人收藏。似為明代作品，銅質。直把，鈕有孔。總高3公分，印面方形，逕7公分。雷霆都司、北極驅邪本為兩枚法印，此印合而為一。印文上部為聯機的三星，當為道教崇拜的三台星。左側為「雷都霆師」，右側為「北極驅邪」，中部有「雷神」，雷神頭上有一「王」字，足下踏一「正」字，有象徵雷氣和雷的帶環的圓圈環繞。同類法印貴州省博物館收藏有兩枚，印文稍異，唯「師」作「司」，「正」作「罡」。近年來四川地區陸續發現了一些與此相類的法印，如在阿壩茂縣羌族聚居區發現三枚羌族巫師使用的法印： 一為漢書陽刻九疊篆「雷霆都司北極驅邪」印，二為漢書陽刻九疊篆「佛法僧寶雷霆都司北極驅邪」印，其三即為符篆體「雷霆都司北極驅邪」印，中央有雷神，鈕為真武祖師坐像。這就說明道教法印中亦融入了佛教的因素，且為西南地區的少數民族接受、運用。

(四)靈寶大法司印

　　此印系私人收藏。似為南宋作品，銅質符篆體。直把立鈕，總高16公分，印面方形，逕78公分，重580克。亦名「上清靈寶玉璽」。為多種道經收載，印式亦殊，可見其重要與用途之廣。《靈寶無量度人上經大法》卷七十曰：「靈寶印章，昔元始天王妙氣結成真篆，皆以碧玉為之，名曰金章玉璽。降於真靈之天，付於道君，後付於金闕帝君，金闕帝君授之天皇大帝，天皇大帝始授於軒轅。軒轅後遇玄中大法師、靜老天尊出世，各辨其文，各有品目，軒轅請問慇勤，故玄師教之有法，用之有式，故靈寶大法玄師主之也。自後代代設化，方方傳經，而不遇其人，印章多隱名山而不出，厥而神仙出世，遭值斯文，而天尊慈悲，付以印章，方傳後世。至學之者如遇之，則當保借，不可輕傳下世，以洩其章。」此印即為靈寶大法之首印，代表著靈寶道法的權威及命令。「可移符文貼牒，榜示三界，鬼神見之，為信符。」甯全真《上清靈寶大法》卷二七指出：「印者，信也。用者封物相什，亦執政者所持信也。……故依本法，止用靈寶大法司印。今既進品洞玄，佩中盟錄，行靈寶法，則職位已重，除拜章外，上而奏牒，下而關申牒貼，行移告文符錄，三界十方之曹局，九州四海之冥司，九地重陰，洞天仙治，幽顯所隸，並用靈寶大法司印，實本職執法之信也。」

(五)上清天樞院印

　　此印系私人收藏。似為南宋作品，銅質符篆體法印。立把片鈕，印面方形，逕5.3公分，高3公分。所謂「上清天樞院」，道教謂其為天庭糾察之司，總領其府，稽考三界鬼神。《靈寶淨明天樞都司法院須知法文》曰：「天樞都司者，天門司院，上天喉舌之官，總領七十三司、七錄事司，謂之七十四司。稽考三界陰陽善惡文字，經法上下，無不關瞀。」《天樞院都司須知》曰：「天樞都錄繫在世活人。管提舉簽書錄事七人，有曹椽七人，承受發放七錄事，管元會營兵一萬人，名天攝軍。」故此印權重威猛，為道教至寶。《上清天樞院回車畢道正法》捲上指出：「夫上清天樞院印者，為上清三天門下進奏之司。凡於人世為民行法，申奏天曹關碟，中界下界鬼神之事，皆須此印。除天界上帝。可具狀奏，聞中界五嶽名山大川，下至豐都之神，不論高下，並用關牒。及佩之除邪，服之治病。有些印隨行天下，鬼神皆伏，所行之處，鬼神侍。右印闊一寸八分，長一寸九分。印文分六字，作二行疊篆。」紫微真人亦曰：「天樞院印管轄三界，總攝萬天天尊上帝。凡有宴游等符命敕、平章代判敕，下萬天三界，均召萬天天主，關聞神靈，同會玉京，擁駕護輦。凡使持符飛命，則使三元考召君、飛符聖帝，常使三官五嶽、十一耀、二十八宿、三元將軍、四聖天師、諸天天主、四府三君、十大天王、五方星斗，此乃是萬天都總之印。」(《道法會元》卷二五)

(六)太極印

　　又稱「天靈神寶之章」。出自江西龍虎山。據《道法會元》卷一一六記載： 此印為天師正一派所傳「太極都雷隱書大法」之重器，凡運煉太極雷法、持咒書符、役雷煞伐、驅邪鎮魔者，都必須持有太極之印，以通神達靈。其文曰：「僕昔遇度師於龍虎山之上，秀水之濱，得混沌太一之道，五雷制邪之文，總部局二十四，部分上中下三劫。每劫真言密語不下三百餘，道符圖印式約二百餘章，飛罡躡鬥，法印訣文一一具其品目者。」其後度師又出示一秘冊，「其間符印不出三十道，咒不出千言。」並告之曰：「若以至道言之，則幹元真一之數。幹者，陽也。丹陽真一之氣，始祖布化之初，彌羅凝結，渺漠難窮，或為軒為蓋，為闕為閣，故以三十六氣而為天也。天尚假三十六氣，為造化斡旋之地，況修真之士欲得長生不死，與天齊年，非得三十六氣之妙，豈能與道合真，而能驅雷役電者哉。」此印文即元始祖氣所化，乃三十六天氣運化之跡，故具有驅鬼辟邪、運雷役神的靈力。《道法會元》卷118曰：「太極之印，總召萬靈。又曰天靈神寶之章，元始祖氣，開度天人，飛符上謁，隨印沖升。」

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(七)天寶君印

　　「天寶君」亦名「元始天尊」、「玉清大帝」，為道教中的最高尊神，居三寶君之首位。陶弘景《真靈位業圖》中元始天尊列為第一中位，《隋書·經籍志》曰：「元始天尊生於太元之先，稟自然之氣，沖虛凝遠，莫知其極，天地淪壞，劫數終盡，而天尊之體常存不滅，每聖天地初開，或在玉京之上，或在五方淨土，授以秘道。謂之開劫度人。」《元始無量度人上品妙經注》捲上曰：「元者玄也，玄一不二，玄之又玄，為眾妙門。始者初也，元始稟玄一之道於元始之初，先天夫地為眾妙之宗，出生之始，故曰元姑。天者，一氣之最上；尊者，萬法之極深。當氤氳未聯之時，湛然獨立，天地憑之而處尊大者，故曰元始天尊。」《太上洞玄靈寶十號功德因緣妙經》曰：「我本師大聖元始天尊，虛無自然妙道化身，從不可名，言塵沙劫來，濟渡一切眾生，入無上道，或現無邊相，或現大身相，或現小身相，或變身入黍米之中，或開毛孔納無邊世界，或掌三千大世界，或雨露灑熱惱眾生，或作帝王制伏抱亂，或為賢佐匡乎有道，或有聖君受降為師，有如是功德，神通，妙相，莫能窮。歎而有十號： 讚揚總名。是故十號者，無上道，原始，太極，高皇，光明，玉帝，正法王，大慈父，仙真師，天尊。董思靖《洞玄靈寶自然九天生神章經解義》卷一曰：「天寶君乃大道之祖，故為大洞之尊神也。天者，以玄為義，取其自然，故以天名。寶者，至貴之稱。君者，至尊之號，謂之群生之所尊貴也。」華陽複《洞玄靈寶自然九天生神章經注》捲上曰：「天寶君，玉清元始天尊也。本玄一之氣凝結，至高曰天。上有主帝謂之帝，道居帝之前，故為元始。」此印收載《靈寶無量度人上經大法》卷七二。經曰：「右印乃元始上帝主教之印，可以鎮天地，運陰陽，斡旋造化，召役萬靈，如行持大法，當以此印鎮於冶所，萬聖欽崇，如朝元始之帝。印光萬丈，光爍群魔。亦可印符錄。此印於秦始皇時失之，後至漢代天師，以凡篆而用。」

(八)道君玉印

　　「道君」即靈寶教主玉晨大道君。又稱「太上大道君」、「靈寶天尊」、「上清大帝」。陶弘景《真靈位圖》第二階中位即為「太上玉晨玄皇大道君」。《雲笈七簽》卷三曰：「太上在道君，以開皇元年托胎於西方綠那王國，寄孕於洪氏之胞，凝神瓊胎之府，三千七百年降誕於其國，鬱察山浮羅之岳，丹玄之阿側，名曰器度，字上開元。及其長乃啟悟道真，期心高道，坐於枯桑之下，精思百日，而元始天尊下降，授道君靈寶大乘之法十部妙經。元始乃與道君遊履十方，宣佈法緣，既畢，然後以法委付道君，則賜道君太上之號，道君即廣宣經錄，傳乎萬世。」《洞淵集》卷一說：「玉晨道君者乃大道之化身也。言其有不可以隨迎，謂其無複存乎恍惚，所以不有而有，不無而無，視之無象，聽之無聲，於妙有妙無之間大道存焉。道君即審道之本，洞道之元，為道之氣，即師事元始天尊稱弟子焉，猶是老君察而師之矣。居上清禹餘天中，降金科寶錄三洞仙經付經師羅翹真人，傳教於萬國焉。」《太上洞玄靈寶無量度人上品經法》卷一亦說：「玉晨大道君為靈寶教主，乃元始天尊之弟子，太微天帝之師也。受靈寶上品度人之道。」此印為靈寶天尊之象徵，威嚴權重，凡傳道受教、請命章奏可用之。甯全真《上清靈寶大法》卷一說：「靈寶大法者，貫通三洞，總備萬法，是無上大羅天元始天尊所說，玉晨道君、五老上帝、高真上聖、妙行真人、十方神王、至真大神所授，後聖玄元金闕李真天帝降世，行教化度，凡間得而聞之。」《靈寶無量度人上經大法》卷七二曰：「右印乃道君主教之印，掌諸天至宿，三界鬼神，劫運之數，如行持當佩此印，變為靈寶天尊，亦可印符錄。」

(九)青玄救苦印

　　「青玄」，指青玄上帝，即太乙救苦天尊。據道經說，太乙救苦天尊為天界專門拯救墮入地獄之魂的大神，受苦難者只要祈禱或呼喊天尊之名，就能得到救助。《元始天尊濟度血湖真經》曰：「東方長樂世界有大慈仁者太二救苦天尊，昔在劫初發弘誓，化身如恆河沙數，物隨聲應，在天呼為太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日耀帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。」「或居天宮，或降人間，或居地獄，或攝群邪，或為仙童五女，或為帝君聖人，或為天尊道士，或為皇人老君，或為天醫功曹，神通無量，功行無窮，尋聲救苦，應物隨機。」奉元始天尊之金錄赦文，「宣告十界十方，三官九置，十二河源，九幽血湖地獄，赦拔罪魂，得辭長夜，睹見光明。」「天尊放百億端光，左手擎琉璃寶瓶，右手執空青羽枝，乘九頭獅馬金鏈翠葉之座，乘空而去，敕召九風破穢大神，洗皖太神，無義斷恩大神，正精火目大神，震雷鼓目大神全形複體大神，解冤釋對大神，清蕩血湖，破除厭穢，告下元始符，元皇曲赦，救度產死罪魂，時刻陞遷。是時豐都北帝及諸鬼官，牛頭獄卒，威劍神王，三界大魔，九億鬼王，血湖大神，鹹遵效命，赦拔罪魂，九幽黑薄一時焚盡，血湖清蕩化為寶池，金檢鐵杖變成蓮華，飲血食穢化為甘露，一切罪魂，須悟本真，乘光超度，皆得生天，地獄冥官皆發善念，同乘慧力，證道成真。」此印象徵著救苦天尊的願力與神威，「乃上帝降付東極救苦天尊，度三界十方一切苦魂，如遇之，有百寶光明應，獄司睹此印光，皆踩放幽爽，逕生極樂，可印符錄。」

(十)上清九老仙都印

　　九老仙都君為道教重要尊神，陶弘景《真靈位業圖》列於第四左位中，與正一真人三天法師張陵同列，而為太清太上老君的輔臣。故以他名號所刻的法印為道教諸宗所重視，正一、上清、靈寶、三皇、神霄、淨明各派皆用之，但印文有別，現存七種。(1)收載甯全真《上清靈寶大法》卷二七。並有《九老仙都印說》，述其淵源、功用：「太清正一之道，乃玄元之後聖付正一天師，有拜章之儀，用九老仙都印者，乙太清同生八老尊，是太上為師，故弟子上聞於師，以九老仙都印自章首。(2)收載《道法會元》卷一八三，共有兩枚。其注謂乃正一派所傳，「今通用正一印文為主。」則此印主要為正一派、靈寶派所用。(3)收載《三皇內文遺秘》。(4)收載《上清靈寶濟度大成金書》卷二五。(5)收載蔣叔輿《無上黃錄大齋立成儀》卷四三。(6)收載《上清天樞院回車畢道正法》捲上。

以上簡略地論述了道教法印的功用與文化價值，以此求正於道教界大德及學界同仁，並望有助於推動對道教法印的研究。