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佛法中孝敬、供養父母的基本原則和方法：

（1）、盡心供養，敬順父母，令父母得歡喜安樂。

孝順必須是長期的，而不是一時的。孝順父母應該長期不斷的奉養，使其無缺，而不是
一時的情緒喜惡。

《善生經》中佛言：

『善生，夫為人子，當以五事敬順父母。何為五：一者供奉能使無乏；二者凡有所為先
白父母；三者父母所為恭順不逆；四者父母正令不敢違背；五者不斷父母所為正業。善
生，夫為人子，當以此五事敬順父母。』

即：一是供養父母，使不飢寒；二是子女要做什麼，先同父母打招呼，征得同意；三是
恭敬孝順父母，不忤逆；四是父母正確的命令，應當執行，不能違背；五是要成全父母
合乎正道的事業，不令斷壞。

《心地觀經》也說：『孝養父母之福與供佛同等，應當孝敬恆在心。』佛教不僅報現世
恩，甚至普及七世父母、累劫父母，以表示對父母的追思與感恩。因為父母的生養，我
們纔得以世世『借假修真』，聽聞佛法，圓滿菩提。《分別經》提到佛陀之所以成佛是
因『父母世世放捨，使其學道，累劫精進，今得成佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可
不精進孝順』。所以盡孝如同學佛一般，不能間斷。

（2）、長期物質的供養

物質的供養主要有四種：一是飲食，二是衣服，三是起居，四是疾病。

● 飲食方面，為人子女者，就是家常的菜蔬，只要咸淡得宜，生熟中節，不敢潦草，然
後敬奉，略有好食，先進父母；至於自己，粗糲俱不計較。要奉得父母歡喜，就是盡心
。年老的人，脾胃自然虛薄，飲食難得消化，進的食物，須要燉得熱的，軟爛的，香美
的，方纔有益。凡是生冷粘膩堅實難化之物不可與食。食不可過飽。這飲食調理，為人
子者，俱要放在心上。

●衣服方面，為人子女者，那個不欲錦繡細軟？但富貴人家便容易制造。若是寒儉之家
，何能如意？只要冷暖合宜，奉得父母歡喜，就是盡心。年老的人，氣血自然衰弱，身
體未免不耐寒暑，未曾冷先就怕冷，未曾熱先就怕熱。故衣服調理，為子者，要根據氣
候，隨時幫助調節。

●起居方面，為人子女者，須要時時照著。凡是危橋險岸，絕早黑夜，雨雪霜霧，俱不
可任父母輕往。凡是喪祭斗訟懮愁的事，俱不可任父母輕到。至於勞心費力的事，俱不
可任父母去做。若遇歡樂安逸的事，不妨勸父母去行。再如父母性所喜好的好事，亦勸
多為。其行住坐臥，俱要照管扶持。只要得父母安穩自在，快活過日，就是盡心了。

●疾病方面，為人子女者，須要加意調攝，小心扶持，請醫用藥。病中煎制湯藥，進奉
飲食，切不可生懈怠心、厭惡心。為人子女，當常想自己幼小時，在懷抱中，便溺糞污
，為父母的，不知替你潔淨了多少，今日豈可有嫌惡的理！這疾病調理，為人子者，俱
要放在心上。！

以上四點便是物質的供養。

（3）、孝順必須有實質的，而不是表面的。

除了物質生活不虞匱乏，給予父母心理上的慰藉，精神上的安樂，也是孝順的表現。

悅親是養親第一要訣。使父母常生歡喜心，可以增進他們的健康，這是壽親之道。在父
母前萬不可有愁容，更不可有怨言。無論我們的環境順逆，總應該克制感情，以悅親為
主。於『父母之所愛，亦愛之；父母之所敬，亦敬之』，這是孝順父母應該有的態度，
所以父母若是信佛的，兒女們更應當推父母的愛敬，而信仰佛教，這纔是好兒女啊。

《父母恩重難報經》載：『若父母無信，教令信；無戒，與戒教授；不聞，使聞教授；
慳貪，教令好施。』《本事經》及《孝子經》說：『能開化其親，纔是真實報父母恩。
』《賢愚經》、《睒子經》謂『佛陀是因仁孝故，成三界之尊』。由此可知，無論在家
或出家，實質上能解決父母的需要，且能導其正道，這是無比的重要。

（4）、孝順必須能全面的，而不是局部的。

『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至
社會大眾，乃至一切無量無邊的眾生，纔是佛教理想中的至孝。佛教中，廣義的父母恩
還包括『師長恩』，所謂『一日為師，終身為父』。省庵大師的《勸發菩提心文》中也
說：『父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。
』

更進一步來說，佛教講：『上報四重恩，下濟三涂苦。』『四重恩』之一便是『報父母
恩』；修行者以發菩提心，上求佛道，下化眾生，自利利他的菩薩道，最為上行。《梵
網經》說：『若佛子以慈悲心行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無
不從之受生，故六道眾生皆是我父母。』如果一個人懂得孝道，敬愛父母，必然能持戒
；能以善法制止身心惡行，就不會侵犯他人，進而尊重萬物，更能了解同體共生。所以
太虛大師將孝道擴大為『孝順父母、孝順師長、孝順業因、孝順聖教、孝順法性、孝順
佛心』。佛教不僅是重視孝道，更將孝道的積極意義與精神發揚光大。




         




來源：《佛法與婚姻》            
作者：釋了幻