angel836

如果沒有永恆不變的實體如『自我』、『神我』者，那末這個在死後仍能受有、仍能再
生的是什麼呢？在進一步討論死後的生命之前，我們先來研究一下現生是什麼？以及它
如何持續？我們已經一再重復的說過，所謂生命乃是五蘊和合而成，是肉體與精神力量
的綜合。這些力量時刻在變，沒有兩個相續的剎那是相同的。每一剎那，它們生起又立
刻死亡。『五蘊生起、變壞、死亡的時後，比丘啊！那每一剎那，你也生起、變壞、死
亡。』﹝注十三﹞所以在今生一生當中，每一剎那我們都在生了又死，死了又生，而我
依舊繼續存在。假使我們能夠瞭解，在今生中，我們沒有一個永恆不變的實體如『自我
』、『神我』者，而能繼續存在，為什麼我們就不能瞭解在身體機能的活動停頓之後，
這力量仍能不假助於『自我』、『神我』而繼續存在呢？
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    因為沒有永恆不滅的實體，所以並沒有任何東西可以從這一剎那度到另一剎那。因
而，很明顯的，也就沒有任何恆常不變的東西可以從今生投向他生。生命只是剎那變化
而相繼不斷的一個系列。這系列，實在講起來，只是一連串的運動。它就像一朵徹夜長
明的燈焰。（從初夜到天明）它既非同一焰，也不是另一焰。一個小孩成長為六十老翁
。當然的，這六十老翁與六十年前的稚子不會一樣，可是他也不是另一個人。同樣地，
一個人在此地死了，在另一個地方又生了下來；這兩者既非同一人，亦非另一人。他仍
是同一系列的繼續。死與生的差別只在一念頃間。此生的最後一念頃，便決定了所謂下
一生的最初一念頃。這下一生實際上仍是此生同一系列的延續。就在此生中，亦復如是
。此一念頃便是構成下一念頃的要件。因此，從佛教的觀點看，生死的問題並不是什麼
大神秘。佛教徒對這問題是素不罣懷的。

    只要求生、求存的『渴（愛）』存在一天，生死相續的輪回，就將不停的流轉。只
有以智慧照見實相、真理、涅槃，將它的動力『渴（愛）』切斷了，這輪回纔會停止轉
動。

--《佛陀的啟示》