angel836

我們叫做『眾生』『個人』或『我』的，只是為這五蘊的綜合體所取的一個方便的名字
或標簽而已。這五蘊都是無常的，不停地變遷著的。

『凡是無常的，即是苦。』這就是佛說：『簡單地說，五取蘊即是苦』的真實義蘊。從
一剎那到相接的另一剎那，它們（五蘊綜合體的成份——譯者注）就不再相同。在這種
關系裡，甲並不等於甲。它們是一股剎那生滅之流。
    『梵志們啊！就好像一道山洪，源遠流長而波濤湍急，把一切都沖走。它沒有一刻
一分一秒的停留；只是不斷的流、流、流。梵志們呀！人生就像這山洪一般。』
    佛這樣地告訴羅吒波羅：『世間遷流不息，無有恆常。』

    在一連串的因果關系中，一件事物的消逝就構成另一件事物生起的條件。其中並沒
有不變的實體。它們的幕後並沒有可以叫做『永恆的自我（神我）』『個性』或真正可
以叫做『我』的東西。大家都會同意。無論是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊或識蘊中任何一
法，都不能被認為是真正的『我』。（注１８）但是這五種精神與肉體的『蘊』，本來
是相互依存的。在它們聯合活動的時候，就成為一架身心合一的機器，因而產生了『我
』的意念。但這是一個虛妄的意念，只是一種心所有法。也就是前文剛到過的行蘊所攝
的五十一種心所法之一的身見——薩迦耶見。

    這五蘊和合之身，通俗稱為『眾生』之物，就是『苦』的本身。在五蘊的幕後，再
沒有其他的『眾生』和『我』在那裡承當這『苦』。就如覺音說的：
    『僅有苦難存在，卻找不到受苦者。
    事跡是有的，卻找不到行事之人。』

在活動的後面，並沒有不動的推動者；只有活動本身。所以講『生命是活動的』這話是
不對的。應當說生命就是活動本身。生命與活動並不是兩樣不同的東西。推言之，思想
的幕後也沒有思想者。思想本身就是思想者。除掉了思想，就再找不到思想者。於此我
們不能不注意到佛教的這一觀點與笛卡兒的『我思故我在』是何其相反。

---<佛陀的啟示>