善因善果

道濟（1148～1209），俗名李修緣，字湖隱，天臺永寧人。出生於南宋紹興十八年（西元1148年）十二月初八。十八歲投靈隱寺瞎堂慧遠出家，禮瞎堂慧遠為師，因其為羅漢再來，故現不平凡之相，為寺僧所不容，後移住淨慈寺，從該寺第二十代主持得輝禪師為師。傳說他言行癲狂，嗜食酒肉，見義勇為，抱打不平，詼諧幽默而有文采。民間更流傳有許多他的神異故事，被編成小說、戲曲等，廣為傳頌。濟公這一形象，家喻戶曉，深受百姓喜愛。本寺現尚有與濟公傳說有關之運木神井供遊人瞻仰。
      
      道濟於南宋嘉定二年（西元1209年）五月十六日圓寂，壽六十，臨終書偈曰：“六十年來狼藉，東壁打到西壁，如今收拾歸來，依舊水連天碧。”另外，他還留有語錄和詩文，去世後歸葬虎跑，後人在虎跑建有濟公塔院。
      道濟禪師生活在南宋時期，那個時候中國的禪學方盛未艾，他以其獨特而悖于常理的生活方式，成為後來明清時期“狂禪”思想的開山祖師，其于佛教其興也重矣，其衰也重矣。
　　代表道濟思想有一句人人皆知的口頭禪：“酒肉穿腸過，佛在心中留”。一般根本不受持任何戒律的佛教哲學學習者（嚴格來講他們不是佛教徒），老拿這句話為自己辯護，聲稱吃酒肉嫖妓女跟成佛沒有任何關係。一句話：佛教的戒律可有可無。並且老是拿出濟公和尚故事講給同樣不懂禪學的人。
   　試問:這到底是高明還是愚昧？難道真的有這麼一種成佛便門？
　　回答這個問題前我們先看看印光大師對這個問題的看法：
　　道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。
　　彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。彼喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裏運來，汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他。濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。
世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。《印光大師文鈔.複龐契貞書》
　　須知傳揚佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼見志公、濟顛皆有吃肉之事。然志公、濟顛並未膺宏揚佛法之職，不過遇境逢緣，特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者，萬萬不可學也。而且彼吃了死的，會吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔類。《印光法師文鈔續編．複楊樹枝書四》
　　看見沒有？？你能夠吐出肉來嗎？
　　到底什麼是真禪者的行徑呢？濟公的行為不是不可以做，酒也不是絕對不可以喝，肉也不是絕對不可以吃。不同之處在於幾乎歷史上所有的禪學大師在做出一些不可思議有悖於戒律的行為成功破除世人的“法我”二執後，往往都是相當敬佛禮佛，恪守戒條的。
　　所以，“狂禪”之流只是為說法而設，非為己身修行而設。
　　不信嗎？
    那麼我們看看濟公那麼多癲狂的故事，可有一件講濟公去嫖妓而得了花柳？可有一件是濟公去賭博而輸了身家性命？可有一件濟公去喝酒，而昏迷不知道人事？
　　相反歷史上的濟公是一個相當通達的人。不信我轉錄他的一些文章給大家看看。
　　一生都是修來的──求什麼 今日不知明日事──愁什麼
　　不禮爹娘禮世尊──敬什麼 兄弟姐妹皆同氣──爭什麼
　　兒孫自有兒孫福──憂什麼 豈可人無得運時──急什麼
　　人世難逢開口笑──苦什麼 補破遮寒暖即休──擺什麼
　　食過三寸成何物──饞什麼 死後一文帶不去──慳什麼
　　前人田地後人收──占什麼 得便宜處失便宜──貪什麼
　　舉頭三尺有神明──欺什麼 榮華富貴眼前花──傲什麼
　　他家富貴前生定──妒什麼 前世不修今受苦──怨什麼
　　賭博之人無下梢──耍什麼治家勤儉勝求人──奢什麼
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　         
《濟公訓世歌》
妻妾之外非己色，淫人妻女敗己德。 夭壽折福殃兒孫，皆有顯明來報應。
勸人竭力保守身，當視自身如白玉。 一失手時即玉碎，事後知錯補也難。
視色視淫如鴆毒，須臾堅忍守自身。 一念之差萬劫生，勸汝保守終身用。
世間人人皆怕鬼，不怕家中粉妝鬼。 鉤人神魂攝人魄，世間人人都怕虎，
不怕同床胭脂虎，吃人骨髓自然枯。 世間人人都怕蛇，不怕衾中纏人蛇，
吸人血氣死無差。世間人人都怕賊， 不怕夜來盜陽賊，盜人精血自然絕。
色之害人人不知，戒之又犯將何如。 不思鬥中皆有垢，自己目中亦多眵，
鼻中有涕流不盡，口中之涎多不潔， 腹中屎尿有臭氣，陰中濃血腥臭穢，
身中處處多不潔，含瞋巧眉作為親， 原來狠毒愚無知，愚人為之醉心迷，
只圖片時多快樂，不知百骸骨髓枯。 敗德損身害最大，應早修身遠避離。
色盜人精竭者死，要知精力有限時， 不節色欲定夭折，人雖未老身先衰。
銀錢人人多吝惜，不曉吝惜精力身。 不愛自身骨髓液，反愛銀錢鬥死生。
天律淫罪最嚴厲，人禍淫為最慘淒。 酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。
奉勸世人當自省，色淫兩件深戒之。 道德善書常閱讀，百病頓消大丈夫。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　《濟公戒色文》
　　通過上面的文章可以給我們一個很正常的濟公的形象。所以一個頭腦還算清晰的佛教徒不應該被濟公和尚做給世人的表面“癲狂”所迷惑，也學著癲狂起來。不然你就是應了阿ｑ的一句玩笑話：和尚動的，我動不得？你要真去動，就少不得被尼姑庵裏面的黃狗拽上幾口。
    假如你還不相信的話，你可看以想像：假如吃肉喝酒可以成佛的話，釋迦牟尼和觀世音菩薩應該早成佛了吧，為什麼民間就沒有人傳說過釋迦牟尼和觀世音吃肉喝酒的故事呢？所以說即便是為了傳法不得已而設立詭異玄虛，也要盡可能少做為妙。
　　最後，大家知道濟公偈詩“酒肉穿腸過，佛在心中留”的後兩句話是什麼嗎？  “世人若學我，如同進魔道”，這就是破天荒的關戾子。