善因善果

當小我需要從他人獲取或回避什麼的時候，通常會扮演一些角色來滿足他的需求。這些需求可能是想在物質上有所獲，或是追求權力感、優越感或特殊感以及其他形式的滿足——無論是生理上的還是心理上的。通常人們對於他們所扮演的角色是毫無覺知的。因為他們自己與那些角色合一了。有些角色比較隱而不宣，有些角色則非常的明顯，只有扮演角色的人自己毫不知情。有些角色只是為了得到別人關注而設計的。小我因他人的關注而成長茁壯，因為別人的關注畢竟是一種心靈能量。小我不知道所有能量的來源都在自己之內，所以它在外面尋求。小我所尋求的不是“臨在”的那種無形關注，而是某種外在形式的關注，像認可、讚賞、仰慕或任何其他形式的注意，好讓它的存在被認可。
    一個害羞而害怕他人關注的人並不是沒有小我，而是有一個矛盾的小我：既需要又害怕他人的注意。他害怕的是：關注會以不認同或是批判的形式呈現，也就是說，不但不能增強小我，反而還會貶低它。所以這個害羞的人對於關注的恐懼，就超過他對關注的需求。害羞通常伴隨著非常負面的自我認知，那就是認為自己不夠好。任何自我的認知感——為自己貼上的各種標籤——都是小我，無論主要是以正面的（我最棒了！）還是負面的（我一無是處！）方式展現。在每個正面的自我認知之後，都暗藏了深怕自己不夠好的恐懼。在每個負面的自我認知之後，都暗藏了想要一枝獨秀或是淩駕他人之上的欲望。看起來非常自信，而且不斷追求優越感的小我，後面卻是無意識地對自卑的恐懼。相反的，在害羞、覺得自己不夠好的小我自卑情結之後，卻有著對優越感的強烈渴望。很多人因他們接觸到的情況和人物的不同，而在自卑感和優越感之間擺蕩。對於內在，你所需要知道並且去觀察的就是：當感到比某人優越或在某人面前自慚形穢的時候，那就是你內在的小我！

善因善果

惡棍、受害者、愛人
  
    有些小我在無法得到讚美或推崇的情況下，會選擇屈就於其他形式的關注，繼而扮演各種不同的角色以得償所願。如果得不到正面的關注，它們可能轉而選擇負面的，比方說，激起別人負面的反應。很多孩子的行為就是源自於此。他們故意調皮搗蛋以取得關注。當小我被活躍的痛苦之身觸痛而擴大的時候，這種扮演負面角色的情況特別明顯。也就是說，過去累積的痛苦情緒會借由經歷更多的痛苦來更新它自己。在追求名聲的過程中，有些小我甚至不惜以犯罪手段來達到目的。這些小我借由惡名昭彰和他人的唾棄來尋求關注，它們的心聲是：“請你告訴我，我是存在的，我不是無足輕重的。”這種病態的小我形式，只不過是正常小我較為極端的版本。
    有一種很常見的角色就是受害者，在這個角色中，小我尋求的關注就是同情或憐憫，或是他人對“我的”問題的興趣——“我和我的故事”。視自己為受害者是眾多小我形式中的一個要素，這些小我形式包括了：埋怨他人，受到攻擊，遭受侵犯等等。當然，當編造並認同自己是受害者角色的故事時，我是不希望故事終結的。因此，每個治療師都知道，小我其實並不想要自己的問題獲得解決，因為這個問題已經成為它身份認同的一部分了。如果沒有人要聽我的悲慘故事的話，我可以在腦海中反復地講給自己聽，然後暗自神傷，我也因此而有了一個身份：一個被生活、他人、命運或是上帝不公平對待的人。它定義了我的自我形象，讓我成為“某人”，而這就是小我所要的。
    在很多所謂的“羅曼史”剛開始的時候，為了要吸引並且留住小我視為“可以讓我快樂、感覺特殊、滿足我所有需求”的那個人，角色扮演的遊戲是常見的。“我會扮演你要我扮演的角色，而你也要扮演我讓你扮演的角色。”對男女雙方來說，這是個無需明說，而且無意識的共同協議。然而，角色扮演是很辛苦的，所以這些角色無法無止境地扮演下去，尤其是一旦兩人開始生活在一起以後。而當那個角色面具滑落以後，你看到了什麼？很不幸的，大多數的情況下，你看到的不是對方本體的真實本質，而是遮掩了真實本質的東西：卸除了角色後赤裸裸的小我，還有它的痛苦之身以及因索求不遂而產生的憤怒。這個憤怒多半又會導向配偶或是伴侶，因為他們不能夠移除你內心經年累月的恐懼和匱乏感，而這些恐懼和匱乏感其實是你的小我自我感中固有的一部分。
    我們常說的“墜入愛河”，其實大多數的情況下，是小我的欲求（wanting）和需求（needing）的一種強化。你對一個人上癮了，或是說，你對自己心目中那個人的形象上癮了。它和真愛一點關係也沒有，真愛之中是從無欲求的。西班牙文是最能誠實表達傳統之愛的一種語言：te quiero的意思是“我要你”還有“我愛你”。另外一種我愛你的表達方式“te amo”卻很少人用，因為它的意思就是清楚的“我愛你”，並不模棱兩可。或許這是因為真愛本來就難尋。

善因善果

放下自我的定義
  
    當部落文化（tribal culture）進展至古文明時，某些特定功能便開始分派給不同的人：統治者、祭司、戰士、農夫、商人、工匠、勞工等等。階級體系於焉產生。通常每個人的功能是天生註定的，它決定了一個人的身份，也決定了他人對自己，甚至於自己對自己的認定。功能變成了角色，但也不純粹是角色而已；功能變成了一個人的身份，或是對自己身份的認定。當時只有少數的幾個存在，像佛陀或耶穌，能夠看出社會階級制度最終是無關緊要的，而且辨識出它是一種與外相的認同。而這種認同——就是人類與他們所受到的制約和曇花一現的事物的認同，會遮蓋了閃耀在每個人之內未受制約和永恆不變的光芒。
    在當前世界中，社會的結構不如以往嚴謹，也沒有像以前那樣清楚的定義。當然，即使人們還是被環境制約，但是卻不再與生俱來地被賦予一個功能和隨之而來的身份。事實上，在現代社會，愈來愈多人對於自己該何所是從，人生的目的又是什麼，甚至自己到底是誰，都感到困惑。
    當有人告訴我：“我不知道我自己是誰了。”我通常都會恭喜他們。他們會很不解地問：“難道你覺得困惑是好事嗎？”我讓他們去審查，困惑到底是什麼意思？“我不知道”不是困惑。困惑是：“我不知道，但我應該知道。”或是“我不知道，但我需要知道。”你是否可以放下“你應該知道，或是需要知道你是誰”的信念呢？換句話說，你是否能放棄尋找一個概念上的定義以獲得自我感呢？你是否能夠停止用思考來取得身份認同呢？當你能夠放下你應該或是需要知道你是誰的信念時，那份困惑會如何呢？頃刻間它消失了。當你全然地接受你不知道的這個事實，你實際上是進入了一個平安和清明的狀態，這個狀態是比思考更為接近你真正是誰。經由思想來定義你自己，其實是限制了你自己。

善因善果

既定的角色
  
    當然，在這個世界上，不同的人有不同的功用，這是毋庸置疑的。但就智力和體能方面的能力來說——知識、技能、才幹和能量層次等，都是因人而異。真正重要的不是你在這個世界上的功用是什麼，而在於是否過於認同自己的功能，以至受其控制，並且讓它變成了你所扮演的角色。當你扮演角色時，你是無意識的。所以當你發覺自己正在扮演角色時，你的體悟就在你和角色之間創造了一個空間。而這正是從角色中獲得釋放的開始。當你完全地認同一個角色時，就把一種行為模式和你的本質混淆了，然後還會過於嚴肅地看待自己。你也會自然而然地指派角色給他人，好讓他們來配合你的角色。比方說，當你去看一位與其角色完全認同的醫生時，對他們來說，你就不是人了，而只是一個“病號”，或只是一份病歷。
    雖然當前世界中的社會結構不如古代文明時期那麼嚴謹，但人們還是會與一些既定的功能或角色認同，既而讓它們成為小我的一部分。這使得人們的互動變得比較不真誠，無人情味而且疏離。這些既定的角色也許給你一個有安慰作用的自我感，但是最終來說，你還是會在它們之中迷失自己。在階級制度明確的組織中，如軍隊、教會、政府機構、大型公司，人們很容易就拿他們的功能來作為角色認同。當你在角色中迷失自己的時候，真正人際間的互動就不太可能了。
    我們可以稱那些既定的角色為社會的原型（social archetypes）。隨便舉些例子：中產階級的家庭主婦（不像以前那麼普遍了，不過還是很常見），強硬陽剛的男性，眉眼勾魂的女子，離經叛道的藝術家或表演者，有文化素養的人（在歐洲常見的角色），這些人炫耀他們對文學、藝術、音樂的知識，就像其他人炫耀昂貴的服飾或名車一樣。還有一個相當普遍的角色：成人。當你扮演那個角色的時候，你把自己和生命都看得非常嚴肅。而自由自在、無憂無慮和歡樂都不是這個角色的一部分。
    20世紀60年代創始於美國西海岸然後蔓延至整個西方世界的嬉皮運動，就是源自于一些年輕人拒絕社會的原型和角色，同時也拒絕既定的行為模式，還有奠基於小我的社會與經濟的結構。他們拒絕扮演父母和社會強加於他們身上的角色。重要的是，當時嬉皮運動和恐怖的越戰是同步的。越戰中，超過5,7000名美國青年和300萬名越南人命喪戰場，這個事件讓大家看到了社會系統以及潛藏其下心態的瘋狂。在20世紀50年代，大多數的美國人都極力遵循某種特定的思想和行為，而在60年代，好幾百萬人開始從集體概念的身份認同中撤離，因為這個集體概念的病態瘋狂是如此的明顯。嬉皮運動代表著迄今為止，在人類的心靈中最為嚴峻的小我結構已經開始鬆懈了。嬉皮運動逐漸由盛而衰，但是它卻留下了一個缺口，而且還不僅僅是在參與運動的人們當中。這個缺口，使得古老的東方智慧和靈性傳統得以轉移至西方，同時在全球人類意識的覺醒中扮演了重要的角色。

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臨時扮演的角色
  
    如果你夠覺醒也夠覺知，而能觀察到你是如何與其他人互動的，你也許會覺察到，對於不同的人，你說話的方式、態度和行為都會有所不同。剛開始的時候，也許在別人身上觀察比較容易；然後，你逐漸地可以在自己身上觀察到。你對一位元公司老總說話的方式，也許和你對清潔工說話的方式有細微的不同。你對孩子說話的方式也和對成人不同。為什麼呢？你都是在扮演角色。無論是與公司老總、清潔工或是孩子說話時，你都不是真正的自己。當你到一家商店去買東西，或是當你進入一家餐館、銀行、郵局的時候，你會發現自己落入了一個既定的社會角色。你成為顧客，而說話和行動也就像個顧客。同時，那些扮演銷售人員或餐館服務生角色的人，也會把你當顧客來對待。既定範圍內被制約的行為模式就在兩個人之間進行，也因此決定了雙方互動的本質。在互動的，不是兩個人，而是兩個心理概念上的形象在互動。人們愈是認同於他們個別的角色，他們的人際關係就愈加地不真誠。
    你心理的那個形象不但是關於那個人是誰，同時也是關於你自己是誰，特別是對於與你互動的那個人來說。所以你並不是和那個人在來往，而是你自己心目中的你，和你心目中的他在來往，對方也是。你心智所創造的那個概念形象，與它所創造的另一個人的概念形象在來往。另外那個人的心智可能也是在做同樣的事，所以兩人之間小我互動，實際上是心智所製造的四個概念上的身份認同在互動，而這些身份認同最終都是幻相。難怪人際關係中有那麼多的衝突，因為這都不是真正的人際關係。

善因善果

手掌流汗的和尚
  
    關山這位禪師，即將要主持一個名門望族的喪禮。當他站在那裏等待省長和其他王公貴族到達時，他注意到他的手掌心因流汗而潮濕。
    第二天他召集了所有的弟子，坦承自己還未具備資格成為一位真正的老師。他對弟子解釋說，他發現自己無法對所有人一視同仁，無論對方是乞丐或是國王。他還是無法超越社會角色和概念上的身份認同，而看到眾生的平等性。於是他飄然離去，成為另外一名大師的弟子。八年之後，他開悟了，並且回到原來的學生身邊。
  
角色中的快樂和真正的快樂
  
    “你好嗎？”“很棒！再好也不過了！”這是真的還是假的？
    很多情況下，快樂是人們扮演的一個角色，在那個微笑的假相之後，其實暗藏許多痛苦。當不快樂被微笑的表像和光亮潔白的牙齒遮蓋的時候，當你對他人（甚至自己）否認你很不快樂的時候，抑鬱、崩潰和過度反應都是常見的事。
    “很好啊！”（just fine）這在美國是小我經常扮演的角色。但在其他的國家，對一般人來說，感覺很差或是看起來很糟糕是司空見慣的事，所以這種現象也比較被社會接受。也許有點誇張，但是我聽說在某個北歐國家的首都，如果你在街上對陌生人微笑的話，有可能被誤認為是酒醉後的行為而遭到逮捕。
    如果你覺得不快樂的話，你首先必須要認可它的存在。但不要說：“我不快樂。”（I am unhappy，直譯為：我是不快樂的）。不快樂和你是什麼沒有任何關係。你要說：“我內在有不快樂的情緒。”然後去審查它。你的不快樂可能跟你所在的某種情境有關。也許你需要採取行動改變這個情境或是抽身而出。如果形勢比人強，那就面對現實，然後說：“嗯，現在，就是這樣了。我不去接納它，就會讓自己很慘。”不快樂的主要肇因從來都不是情境，而是你對它的想法。去覺察你所思考的內容。把你的想法和情境分開，情境就是情境，它永遠是不偏頗的。情境或事實在那裏，而你對它的想法在這裏。謹守事實，不要編造故事。比方說：“我完蛋了！”就是故事。它限制了你，使你無法採取有效的行動。“我銀行存款只剩五毛錢了！”就是事實。面對事實總會帶給你力量。注意去覺察：你所思所想的，在很大的程度上會產生你所感覺到的情緒。看到你的思想和情緒之間的連帶關係，不要讓自己變成你的思想和情緒，而是要成為它們背後的那個覺知。
    不要去尋求快樂。如果你尋求它，你是找不到的，因為尋找這個動作是和快樂對立的。快樂永遠難以捉摸，但是從不快樂當中解脫是當下可及的。只要你願意面對現實，而不依據事實來編造故事。不快樂遮蓋了你自然狀態下的福祉和內在的平安，而後者是真正快樂的源頭。

善因善果

為人父母：角色還是功能
  
    在和孩子說話的時候，很多成人都會開始扮演角色。他們使用一些孩子氣的字句和語調，以高姿態和孩子說話，對孩子並不平等視之。你暫時知道的比孩子多或是你此刻比較高大的事實，並不意味孩子就與你不平等。大多數的成人，一生當中，總會有一段時間是身為父母的，這是一個非常普遍的角色。而最重要的問題是：你是否能夠善盡父母的職能，而且遊刃有餘，但是又不與這個職能認同，也就是，不讓它成為你所扮演的一個角色？父母職能的一部分就是要照顧孩子的需要，防止孩子受到危害以及有時要告訴孩子何者該為、何者不為。然而，當身為父母變成了一種身份認同的時候，而你的自我感可能全部或是大部分都是從它而來的話，做父母的職能很容易就會被過度地強調、誇大，而且掌控了你。你對孩子的付出，可能超過他們所需，因而變成溺愛；防止他們受到危害，也可能會變成過度保護，並且妨礙了孩子們自己去探索這個世界和嘗試不同事物的需要。告訴孩子何者該為、何者不為，最後可能會演變成控制、壓抑。
    尤有甚者，由角色扮演而導致的身份認同，可能在那些特定功能的需要早已過時之後，還繼續存留。甚至當孩子都已經長大成人了，父母還是無法放下身為父母的角色。他們無法放下被孩子需要的那種心理需求。即使他們的孩子都已經四十歲了，父母還是沒有辦法放下這種觀念：“我知道什麼對你最好！”他們還是強迫性地扮演父母的角色，所以父母孩子之間就不會有真誠的關係。父母靠這個角色來定義自己，所以當他們不用再需要善盡父母職責的時候，他們無意識地害怕失去身份認同。如果，想要控制或是影響已經成人的孩子行為這個意圖受到了阻礙（通常都會），他們會開始批評或表示不以為然，或是讓孩子感到愧疚，這都是無意識地試圖保有他們的角色、他們的身份認同。表面上看來，他們是關心孩子（他們也自認為如此），但是他們真正關心的是：能否保有自己所認同的角色身份。所有小我的動機都是為了加強自我以及維護自我利益，而有時候它偽裝得太好了，即使是小我在運作的這個人本身都沒有覺察到。
    一個認同于父母角色的母親或父親，有時也會嘗試經由他們的孩子來讓自己更圓滿。小我為了填補恒常的空虛匱乏感，因而需要去操控別人，孩子這時就會首當其衝。如果操控孩子的強迫衝動之後的那些最為無意識的假設和動機，都被帶到意識層面並且公諸於世的話，可能八九不離十是這樣的：“我要你達到我不曾達到的成就；我要你在這個世界上揚眉吐氣，所以我也可以借由你而揚名立萬。不要讓我失望。我為你犧牲了這麼多。我對你的不以為然就是有意要讓你感到愧疚而且不舒服，所以你才會遵照我的意願行事。我當然知道什麼對你是最好的，這點毋庸置疑。我愛你，而且也會一直愛你，只要你做的，都是我認為對你有益的事情。”
    當你把這種無意識的動機帶到意識層面時，你很快就可以看出它們是多麼地可笑。在這些動機之後的小我此刻無所遁形，而且它的功能失調也顯露無遺。有些向我咨商的父母會突然發現，“我的天哪，這就是我一直在做的嗎？”一旦看到你正在做或是已經做了一段時間的事情時，你也可以看出它的徒勞無功，而那個無意識的模式就會自動結束。覺知就是最好的轉化媒介。
    如果你的父母就是這樣對待你，千萬別跟他們說他們是無意識而且被小我掌控的。這樣做可能會讓他們更加地無意識，因為小我會採取防衛的立場。你能夠看出那是他們的小我，而不是真正的他們時，就已經足夠了。小我的模式，即使是持續了很久的時間，當你的內在不再抗拒它們的時候，有時會奇跡般地消失。抗拒只會給它們更新的力量。即使它們不消失，你可以用慈悲心來接納你雙親的行為，不需要對它們做出反應，也就是說，不需要認為這些行為是沖著你來的。
    在此同時，你也要覺察到自己對於父母行為的反應模式背後（通常都是根深蒂固的而且習慣性的），有什麼樣無意識的假設和期待。“我的父母應該要認同我的作為。他們應該要理解我，同時接納我的本來面目。”真的嗎？為什麼他們應該要這樣？事實就是：他們沒有這麼做，因為他們做不到。他們進化中的意識，還沒有量子跳躍到覺知的層面。他們還無法不去認同他們的角色。“是的，但是除非有他們的認同和理解，我無法對自己的本來面目感到快樂和滿意。”真的嗎？他們認同你或不認同你，真的會對你的本來面目造成差異嗎？所有這種沒有被審查過的假設，創造了很多負面的情緒，還有很多不必要的不快樂。
    要保持警覺。你心智中來來去去的思想，是否有些是來自你父親或母親，而且已經被你內化的聲音？它們會說：“你不夠好。你永遠不會有什麼成就。”或是以其他形式的批判或論斷出現。如果你有覺知的話，你就會認出來這個在你腦袋裏的聲音就是：一個被過去所制約的舊思想。如果你有覺知的話，你不會需要再去相信你所思考的每一個念頭。它只是一個舊的思想罷了，如此而已。覺知就意味著臨在，而只有臨在能夠化解你內在無意識的過去。
    “如果你認為自己已經開悟了，”阿瑪斯（Ram Dass，譯者按：《鑽石途徑系列》作者）說，“去和你父母住一個星期看看。”這是個非常好的建議。你和父母的關係不但是你最初的原始關係——為其他後來的人際關係設定了基調，它也是一個測試你臨在程度的好方法。在一份關係中，如果雙方過去有很多糾葛，那麼就必須要更為臨在，否則，你們會被迫一而再、再而三地重演過去。

善因善果

有意識的受苦
  
    如果你有年幼小孩的話，盡可能地給他們幫助、指導和保護，但是更重要的是，要給他們空間——存在的空間。他們雖然經由你而來到這個世界上，但是你並不“擁有”他們。“我知道什麼對你是最好的”這種信念，在孩子很小的時候也許是對的，但是等到他們漸漸長大之後，就越來越不正確了。你對孩子的生活應該如何展開有愈多的期盼，你就會更加地停留在你的心智中，而不是為他們保持臨在。就像所有其他的人一樣，他們終究會犯些錯誤，也會經歷到某些形式的痛苦。事實上，從你的角度來看，他們可能是犯錯了。但對你來說是錯誤的，對孩子來說，卻可能正是他們需要去做或是經歷的。盡可能地給他們幫助和指引，但是要明白，有的時候還是要允許他們犯一些錯誤，尤其是在他們快成長為成人的時候。不但如此，有時你甚至還需要允許他們去受苦。他們的痛苦可能是毫無理由的，也有可能是他們自己犯錯的後果。
    如果你能免除你孩子所有的痛苦，不是很棒嗎？不，不是的。如果不經歷一些苦難的話，孩子就無法進化為成人，而且會很膚淺，只會與外在形式的東西認同。受苦會驅使你往內心深處走去。矛盾的是，受苦是由認同於外相造成的，但是受苦也會減少對外相的認同。受苦大部分都是小我造成的，但受苦最終會導致小我的隕滅。不過，你必須要有意識地受苦，這種情形才會發生。
    人類註定是要超越痛苦的，但是小我可不這麼想。小我很多錯誤假設中的一個就是（也是它眾多謬思中的一個）：“我不應該受苦。”有的時候這個思想還會轉移到與你親近的人身上：“我的孩子不應該受苦。”這個思想本身就是痛苦的根源。受苦其實有一個崇高的目標：意識的進化提升和小我的灰飛煙滅。十字架上受苦的那個人其實是一個原型的表徵。他代表著所有的男人和女人。只要你抗拒受苦，這個過程就會更加地漫長，因為抗拒會創造更多的小我來讓你消滅。然而，當你接受痛苦的時候，因為你是有意識地受苦，這個事實就會導致那個過程的加速進化。你能夠接受自己受苦，也可以接受其他人受苦，比如說你的孩子或雙親。在有意識的受苦之中，轉化就已然存在了。受苦的熊熊火光就轉變成了意識之光。
    小我說：“我不應該受苦的。”這個思想會讓你更加地受苦。它是對事實的扭曲，始終是自我矛盾的。真相就是：你必須對受苦說：“是的！”然後才能去超越它。

善因善果

有意識地為人父母
  
    很多孩子對他們的父母暗藏了憤怒和不滿，主要的原因就是彼此關係的不真誠。無論父母是多麼有意識地在扮演好自己的角色，孩子內心深處都渴望父母和他們相處時，能夠像一個“人”，而不是在扮演角色。對你的孩子，也許你盡全力做好、做對了每一件事，但是你再怎麼盡力都不夠。事實上，如果你忽視了本體（being），你做（doing）再多都不夠。小我對本體一無所知，而且深信借由不斷地“做”，你最終會獲得拯救。如果你在小我的掌控下，你會相信：借由不斷地“做更多”，你最終會累積足夠的“作為”，讓你在未來的某個時間點上覺得圓滿。但事實不然。你只會在“做”之中迷失了自己。我們整個人類文明已經在“做”之中迷失了，由於“做”並沒有根植於“本體”，所以一切作為都是無用的。
    那麼，你如何把本體帶入繁忙的家庭生活，還有你和孩子的關係中呢？關鍵就是要關注你的孩子。所謂關注，有兩種。一種是我們稱之為以外相為基礎的關注。另外一種是無形的關注。以外相為基礎的關注始終是與“做”和“評價”有關的。“你做功課了沒？吃晚飯！把你的房間收拾好！刷牙！做這個！不要做那個！快點準備好！”
    接下來我們又要做什麼？這個問題基本上總結了很多人家庭生活的樣貌。以外相為基礎的關注當然是有必要而且正當的，但是如果你和孩子的關係就僅止於此的話，那麼關係中最重要的一個向度就丟失了，“本體”就完全被“作為”所蒙蔽。就像耶穌說的：“只關心世上的事。”無形的關注是與本體的那個面向不可分割的。它是如何運作的呢？
    當你看著孩子，傾聽，碰觸或是幫助他們做一些事的時候，你要保持警覺、定靜，完全地臨在，除了當下時刻的本然面貌之外，不期盼任何其他的東西。這種方式會讓你創造一個屬於本體的空間。在那一刻，如果你臨在的話，你並不是一個父親或母親。你就成為傾聽、觀看、碰觸甚至說話的那個警覺、定靜和臨在。你就是那個在作為之後的本體（being）。

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認出 （recognize） 你孩子的本體
  
    你是人（Human Being）。這句話是什麼意思呢？對生活的掌控不在於控制，而是在人性（human）和本體（being）之間找到平衡。母親、父親、先生、太太、年輕、年老、你扮演的角色、你提供的功能，無論你做什麼——都是屬於“人”的範疇。這個範疇有它自己的地位，並且需要得到尊崇，但是它的本身，對一個圓滿的、真正有意義的人際關係或是生活來說，是不足夠的。無論你多麼努力地嘗試，或是你的成就如何，只有人性（human）是不夠的，你還需要本體。本體是可以在意識本身的定靜和專注的臨在中求得的。那個意識就是你的本質。人（human）是外相，本體（being）則是無形無相的。兩者不可分割，而且是相互交織的。
    就“人”的層面而言，你毫無疑問地比你的孩子優秀。因為你比較高大、強壯，知道的也多，而且能做更多的事。如果你所知道的只限於這個層面，當然會覺得比孩子來得優秀，即使是無意識的。而且，你也會無意識地，讓你的孩子覺得樣樣不如你。在你和孩子之間沒有平等，因為你們的關係當中只看外相，而單就外相而言，你們兩個當然不平等。你也許很愛你的孩子，但是你的愛只是人類的愛，也就是說，有條件的，佔有的，會間斷的。只有超越了外相，在本體之內，你們是平等的，而只有當你在自己的內在找到了那個無形無相的向度之後，你們的關係才有真愛在其中。那個臨在中的你，那個永恆的“本我”，就能夠在另一個人之中辨識出他自己。而對方（在這裏就是你的孩子），會感覺到被愛，也就是說，感覺到他的本體也被認出來了。
    愛就是在他人之內辨識出你自己的本體。而對方的“排他性”就會因此在純粹人類的範疇（外相的範疇）中被揭露為幻相。每個孩子都渴望被愛，其實是渴望被認可，不是在外相的層面，而是在本體的層面被認可。如果父母認可的只是孩子作為人類的面向，而忽視本體的面向的話，孩子就會感到與父母的關係有所不足，缺乏一些絕對重要的事物，於是在孩子心裏就會累積痛苦，有時甚至是無意識地對父母怨恨不滿。“為什麼你不能認可我？”這好像就是孩子的痛苦或怨恨的心聲。
    當其他人認出你本體的時候，經由你們兩人，那份認可就把本體的向度更加完整地帶到這個世界上來。那就是可以救贖這個世界的愛。我所說的這些，是針對你和你孩子之間的關係，當然，這同樣地適用於所有的人際關係。
    我們常聽說“神就是愛”，但這並不是絕對地正確。神就是至一生命，在無數的生命形式之內但卻又超越它們。而愛卻隱含著二元對立：愛和被愛，主體和客體。所以，所謂“愛”，就是在二元對立的世界中，辨識出合一。而這就是神在有形有相的世界中誕生了。愛使得這個世界不那麼世俗化，密度不那麼濃稠，也讓神聖的面向，也就是意識本身的光亮，更加地從這個世界中通透出來。