善因善果

在家人信仰了佛教，通常被稱為居士。那麼，做一個居士，跟普通的在家人又有什麼不同呢?

　　佛教在中國，信仰的人最多，誤解的人也最多。多數人所認為的佛教，就是那些供奉偶像的寺院，那些為死人念經的僧尼，那些木魚，那些鐘磬，那些……就代表了佛教。所以，也就認定佛教是消極的，是逃避現實的。

　　其實，那些只是出家人的佛教，而且還是變質流俗了的佛教。因為佛教的根本精神，幾乎已被這股流俗的浪濤所吞沒了，因為佛教的信徒，分有出家與在家的兩大類，出家人的本務是修道與傳道並住持佛教，至於表達大乘入世的菩薩精神並作佛教的外護者，卻是在家的居士。

　　居士應具的條件

　　理想的居士，是從一般的居士中產生的，也是要從一般居士的立足點上做起的。那麼，一般的居士，應具備一些什麼條件呢?

　　在《雜阿含經》(三三、九二七等)的規定，在家居士，應該具足五個條件，稱為五法具足，那就是：

　　第一、信具足：信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的；佛法是由僧眾結集(編輯)、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合起來，便是信仰“佛”、“法”、“僧”，稱之為三寶。信仰的入門，便是皈依三寶。皈依三寶，是將整個的身心，無條件地汩沒在三寶的光輝與恩德之中，歸依三寶之後，便能從三寶的啟導之下，得到人生大道的指歸——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正寶——八正道。

　　第二、戒具足：主要是指五戒——不殺生(不殺動物，而非即是吃素)、不偷盜、不邪淫(不與夫婦之外的異性交接)、不妄語、不飲酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三寶與受持五戒，本不該看做兩個階段的兩層意義，如果皈依了三寶而不受持五戒，好比只向學校登記註冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，那就連人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死?

　　如果嚮往出家生活，而又為現實環境之所不許，那也不妨於五戒之外，可以在每月陰曆的六齋日(初八、十四、十五、二十三，及月底最後兩日)，受持以一日一夜為期限的八關戒齋。所謂八關戒齋，是指：

　　(一)不殺生。
　　(二)不偷盜。
　　(三)不淫(一日一夜不可與異性交接)。
　　(四)不妄語。
　　(五)不飲酒。
　　(六)不著香花，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。
　　(七)不坐臥高廣大床。
　　(八)不非時食(俗稱持午，過日中之後，只許飲水，不得進食。)

　　如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要，因為受戒一事，相似於宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓的效用更宏大，戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。
　
　　第三、施具足：施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、三寶，以悲憫心佈施孤苦貧病；以公益施捨，促成社會大眾的福利。

　　第四、聞具足：持戒、佈施，是重於福德的培養與經營，若要求得佛法的正知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。看經，也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，“往詣塔寺”，“專心聽法”的點化講授，仍是必需。這該是居士進寺院的最大目的。

　　第五、慧具足：這是對真諦的體會或領悟，這是從聞法的精進實踐而得的一種實證經驗。佛陀時代，每對俗人說一次法，便有很多人，由聞法而見諦，證得初果，那就是慧具足的典型。

　　居士的家庭生活

　　一個居士，雖然皈依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌範去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人來樂意接受自己的影響。

　　俗人生活第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。夫婦，是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。

　　家庭和樂，主要是建立在夫婦之間感情上；家庭的幸福，主要是賴於經濟收支的平衡。居士，應當從事各種正當的職業，來謀求生活所需，除了殺業(包括漁業及葷菜館等)、盜業(包括賭業及走私等)、淫業(包括酒家、舞場、妓院等)，其他的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選擇的。有了收入，必須量入為出，在《善生經》中佛為居士的收入分作四份來處理：一分為飲食(家計的生活)，一分為田業(營業的資本)，一分為貯藏(家中的儲蓄；以備急用)，一分為給予耕作商人而生利息(放款和利潤)。以這樣的經濟計畫，來計畫家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。

　　但是，經濟作用是在促成生活的幸福，是在達到道德的目的。所以，佛陀斥責收入超過支出的守財奴，把他們喻為餓死狗，更斥責支出超過收入的人，把他們喻為沒有種子的優曇缽果。

　　先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有餘力的話，就該用於家庭以外的福德——供養三寶及公益慈善等的事業中去了。所以《雜阿含經》中也說，居士的財產，應該分作三種用途：一是供養父母；二是養育妻子兒女乃至周濟親屬、朋友、僕從等；三是供養沙門婆羅門(三寶即在其中)。

　　一個居士，應該時常親近三寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對於父母子女夫婦的責任，專來親近三寶，那不是佛所希望的事。除非已經盡了對於家庭的責任。

　　一個居士，應該無條件地供養三寶，但如克扣了父母的所需，減少了子女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了僕人的工資等等，拿來供養三寶，那也不是佛所希望的事。除非得到了對方的心許，或者是出自各人的自動。

　　因為，一個居士，不能由於信佛而破壞了家庭的和樂，應該由於信了佛的緣故，而使家庭更加和樂起來。否則的話，你的家人，因為不滿你的不顧家庭而只顧三寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。這樣一來，你本為了恭敬三寶，卻使你的親人變成了三寶的反對者，這是非常不幸的事。我在前面說過，居士是理想菩薩道的實行者，菩薩是以救度眾生為要務。如今，你把自己的親人，拒之於三寶的千里之外，還談什麼救度眾生呢?