喜德

                        漫談《焦慮不安與恐懼的消除》


人們一出生就有著焦慮不安與恐懼，因為我們的色身是無常的，又是危脆的，嬰兒一出生，容易受到疾病的侵繫，若照顧不夠細心，隨時也會意外死亡，又如色身不喝水，就會渴死；吃了有毒的食物，就會中毒死亡；被外物重擊，就會傷重死亡。隨時會有種種不可預知的事件發生：就如美國九一一的恐怖攻擊，讓人們隨時感到焦慮不安。也因此，當我們在不安全的環境下，焦慮不安與恐懼就油然的生起，害怕死亡，害怕意外。



在醫學的臨床經驗中，病人突然聽到自己罹患了不治之症，不久於將來，當下都會相當惶恐不安，不知如何是好！但是在臨終之前，往往已不復見對死亡的恐懼感，因為病人已接受即將離世的事實，不得不放下對世間、對親人的擁有。只是這個放下而自在的心，是那麼的短暫。然而，健康的人們，卻因為放不下世間的名利，依戀世間的親情，而無法体會無懼死亡的自在是那麼的殊勝。



死亡並不是結束，死亡只是色身暫時告一段落，就像我們衣服穿久了，一定會穿破，必須要換一件新衣。所謂「萬般帶不去」，唯有業隨身」，在說明現今的色身，只是業力相續的一個點，業相會隨著因緣不斷的在改變，但是業識並不會斷滅，修行是依般若慧來轉識成智。所以會害怕死亡，是對生命牽流的業力真相，茫然無知，就如我們面對一間完全黑暗的寶藏庫，也會有所焦慮與恐懼，打開燈光看到滿室的寶藏後，會露出發現無知的微笑。害怕死亡，也像只是捨不掉對不堪穿的破衣的執著。



有句俗諺說：「欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是。」在無限的業識中，能否改變過去不善業，達到究竟解脫，推動力就在當下，所以如何把握當下，乃當務之急。能安於當念，除了必須具備禪定外，對妄念本空的智慧，也是融通，才能當念現觀諸法如幻，生死如幻。由諸法如幻的智慧了解生命只是因緣所現的現象，而後方能無懼生死，方能處在生死存亡的關頭時，如實面對。





「死有重於泰山，輕於鴻毛」這是一句充滿著生命智慧，在強調人生雖然短暫，但是生命有著珍貴的義意。愛惜色身是珍惜生命，來成就自覺覺他的智慧，自利利他的德業，讓當下生命不虛度。愛惜生命不等同執著色身；執於色身，是欠缺人身無常的智慧。我們無法避開老化、疾病的到來；但我們可以由此因緣，生起面對疾病與死亡的智慧。



有一則佛教故事在啟示我們去認識色身本是無常，明白死亡是人類必然的現象。佛陀在世時，有一位母親因為孩子一出生沒多久就往生了，所以痛不欲生，乃至發狂。她抱著孩子到處去求，希望孩子可以再復活，最後求到了佛陀面前，佛陀看到這位母親已經無法冷靜了，只好告訴她：「你的孩子能救活，但是你要先去付出、盡心。」婦人聽到佛陀這樣說，心中燃起一絲希望。佛陀就說：「那麼你去向從來沒有死過人的家庭討芥菜子。」芥菜子在當時是很普遍的，所以這位已經發狂的母親聽到這樣，就把孩子放在佛陀面前，挨家挨戶去找芥菜子。結果，芥菜子家家都有，只是家中從來沒有人往生的，怎麼找都找不到。婦人就在尋問的過程中，逐漸了解色身有生必有死，就這樣，婦人面對了色身無常的事實，回歸了正常的心智。





我們的心理的壓力無法舒解，也會造成焦慮不安與恐懼。比如適婚年齡還期待不到對象，形成自我壓力；或是在工作上，接了新工作，憂心無法勝任的壓力；也有憂心無法勝任父母的責任，以致不敢結婚。尤其現今功利主義盛行，業績壓力，一波又一波的湧過來，在長時間的壓力下，憂鬱症也就注定是未來時代的疾病，也注定了處處缺乏快樂的社會。現在連小學生都有功課壓力，造成嚴重的憂慮，心智成長也因此受到難以彌補的殘害。



我們避免過度的期待或不正確的期待，給自己造成壓力，帶來焦慮。我們要認清自己的能力，努力的去學習，時時改善自己的缺點，而後「凡事盡心即是圓滿」。當父母的，當老師的，都只能盡心盡力的做好自己應盡的責任，但是無法保證他的小孩，他的學生，都能快樂，都能滿願。



無法面對自己的缺點或問題，焦慮不安就更為明顯。覺得自己長得很醜；或者身材很差，以致不敢出去參與社團活動，憂鬱就會越積越深。做了錯誤的決定，不敢面對，焦慮不安必然湧現。或者為了強調自己的特點，故意掩飾自己的重大缺點，比如數目不小的負債。用外表或語言積心的偽裝自己，那偽裝的心態，當下含攝著焦慮不安。



透過不愉快的經驗，比如看到電視播出莽蛇吃下動物、獅子咬人，或者播放有關鬼神怪力的影片，也會在心中留下恐懼的陰影，揮之不去，造成生活上的實質恐懼。比如害怕墳場，害怕太平間，害怕符咒，以致不敢獨自在夜晚的空曠處，或處在森林中。若遇到突然的怪聲、黑影，恐懼就立即生起。要遠離這些焦慮與恐懼，我們要避免去危險的地方，遠離是非場所。



害怕失去所擁有的，焦慮不安就油然生起。害怕另一半不再愛我，憂心公司倒閉，憂心財產被偷、被搶，憂心失業。世間有著數不盡的憂心，然而無常是世間的真相，不論你憂心不憂心，日月一樣不停的在運轉，時光一去不回頭，你終會衰老，會失去青春，也會機能退化而生病。不論感情或事業，都會隨著因緣在起伏；也沒有永遠的順境與逆境，一切人事物有生必有滅、有開始必有結束的時候。小孩會長大，自己也會衰老而死亡，沒有永不變的天倫，也沒有永遠在高峰的事業。正如三國演義一首名詩

滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空。青山依舊在，幾度夕陽紅。


人類的智力對大自然的了解很有限，也無力抵擋大自然的破壞，面對天災，也就有著不可知的恐懼感。比如某些地方時常大地震，造成海潚，對人命與財物造成莫大的威脅。有些是火山爆發的威脅；有的是颱風或颶風威脅。人力對這些大自然的破壞力所了解到的，非常有限，不得不臣服在大自然的力量之下。



一些無知的人們，就會誤以為這些天然災害有著人類所不知的神祇在主導，雖然現在的科技，已能解開許多謎題，也能了解古時候對火神、水神、風神種種宗教與儀式，是多麼的無知。然而，人們尚不能完全了解各種自然災害的原因，以及許多難以解釋清楚的一些怪異現象。比如符咒、法術。面對這些難解的問題時，就會產生不安與恐懼，迷信也會由此生起。古時候，政治領導者會為了權勢，會利用人類對大自然無知的敬畏心，發展成信仰團体，並加以操縱人心，來達成個人擴大權勢的力量，中國的黃巾之亂、義和團事件即是明例。現今的社會上，也常常由新聞看到神棍騙財、騙色，都無非是利用人們無法了解的、無知的敬畏心，來加以恐嚇，或加以利誘，來滿足個人的私欲。



浩瀚宇宙，人類的智力顯得很渺小，一生所能了解的知識很有限。目前不論颱風或地震，人類無法精確的去預知，只能作有限的預防，比如建築物加強它的堅固，來減低地震的威脅。疏導河渠，避免水災，然而不論如何防範，都無避免身命危脆的事實，像九二一地震，即是明顯例子。又如地球自轉的速度越來越快，最後終將爆炸；又如太陽的燃燒，熱量終有燒盡的一天。這些問題，人類都尚無克服的方法，都將印證佛經所說：「世界必然要經過成、住、異、滅的過程」。人們若尚未能認清世間與色身是無常的真相，並且如實的去了解與面對，生活中隨時就會有恐懼不安。



現今資訊快速成長，遠超人們的腦力負苛，我們必須依靠資訊與他人的專業，才能有效避免煩惱與焦慮。遇到人事糾紛，如何保護自身權益，有時要找律師；遇到健康問題，我們要找醫師；遇到電腦問題時，要找電腦專家。政府機關，諸如警察、環保局、社會局等等功能，我們都要有所了解，能讓我們生活有效的遠離一些焦慮煩惱。



獲得欲望的擁有滿足，心就會感到快樂。當感官獲得滿足而快樂的當下，焦慮不安與恐懼也會不見蹤影，也因此人們會不斷的追逐擁有，來滿足欲望。然而，人性對外境的擁有欲望，永無滿足的時候，當努力擁有一百萬時，欲望就會想擁有二百萬；擁有了這新鮮事，日久後，也會失去新鮮的感受；就如吃飽了會再飢餓，宇宙日新月異，潮流不斷的在翻新，欲望也就永無止境的在追逐未來。色身會衰敗，欲望卻永遠填不滿。金錢、物質能滿足感官的剌激，卻無法讓欲望平靜。只要尚未洞澈世事無常，色身危脆的事實，不能少欲知足，對外在的欲望追逐，就沒停歇的一天，欲望未能歇下，焦慮不安就會如影隨形的存在。



貪、嗔、痴是焦慮與恐懼的根源。有人為了貪財，或貪於非份之想，就會做出搶或騙種種傷害他人的事件。也因此，要遠離焦慮恐懼，就要盡量遠離不良的事物與環境，遠離賭場與聲色場所，盡量遠離貪念生起的因緣。心念若欠缺慈悲與包容，人與人之間的溝通就會欠缺協調性，就難以避免人際之間的紛爭，嗔心就由此而起，煩惱與焦慮也從此不安寧。無知的行為會帶來煩惱，乃至於傷害了他人，比如在燃料場所吸煙、或拿危險物品給小孩玩；有的迷信於問神治病，求神發財；或借助不可知的力量來滿足自己的報復心，這些無知的行為，都會造成不可預知的煩惱後果。



佛法的戒、定、慧三學，乃是消除貪、嗔、痴的葯方。避免傷害別人、違反國家法律，來煩惱與焦慮不安，在佛法是屬於戒學；讓心念處於理智中，明白貪、嗔的禍害，令心時時覺醒，不讓貪、嗔之心有機可乘，可以避免焦慮的生起，屬於定學；明白萬法唯心造，善惡業由心所作的結果，不迷於非理性的事物，令心清明覺醒焦慮不安的本質，遠離煩惱，屬於慧學。



心經說「依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故， 無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」我們反過來說，有恐怖在於心有罣礙，心有罣礙則必然對現象執為實有感，比如無法消除昨日的惡夢，惡夢很真實在心中顯現，以致心神不自在。有惡夢的實有感，就一定有執現象為真實的自性見，比如誤繩為蛇的事實。會焦慮與恐懼，也一樣是執現象為實有的自性見，要瓦解這自性見，在於洞潵諸法空相的智慧，洞觀焦慮與恐懼本為因緣生，它的本質是虛幻的，而後消除焦慮不安的罣礙，此即是相契諸法空相的般若波羅密。