從易學的角度理解佛學的空
幾月前，一朋友說她對修佛很感興趣，並打算潛心修佛。近日，又與這位朋友聊起她修佛的事，只見她道，“那不是人的生活，而是佛的生活。佛說：世間萬物皆空，唯其空，方能包容萬物。可我，是一個有血有肉有溫度的人，實在沒辦法把自己空掉。”方舟周易認為，許許多多的人包括這位朋友對佛學中的“空”有誤解，要麽陷入其中不能自拔，要麽因困惑而半途而廢。那麽，若從易學的角度去理解佛學中的“空”又當作何論呢？其實，從易學的角度萬物無非陰陽而已，佛學中的“空”也不例外。
周易中陰陽學說告訴我們，“陰陽是對立的，陰陽又是統一的，陰陽更是依存的”，也就是說，有陰就有陽，有空必有實，同樣，空和實雖是對立，但也是統一的，還是相互依存的。方舟周易認為，佛學中的空從易學的角度可作如下解讀：
一、要有空的意識。因為我們生活在現實生活中，因此，現實生活讓我越來越“實”，越來越有更多的東東放不下，並且舍不得放下。但是，要知道，我們每一個人就如同一棟房子、或者說如同一臺電腦一樣，再怎麽說其空間都是有限的，不可能裝下無窮無盡的東東。故，我們首先要有對“空”重要性和必要性的認識，其次，我們要養成有“空”的意識。
二、空需循序漸進。有了空的認識和空的意識，接下來就是有空的行為。而空是一個“漸變”的過程，就象實是一個“積累”的過程一樣。方舟周易認為，佛學中的空決不會是讓一個人一下子割舍所有的親情人情、拋棄一切的錢財地位而立地成佛。如果是那樣的話，那的確非人所能做到。循序漸進的空應該是逐步理順、整理好我們需要的東東，放棄那些我們所不需要的糟粕，預留出盡可能多的空間容納更多我們所需要的實實在在的東東。很明顯，這裏的“空”與“實”是揚棄、是一個不斷循環過程，而不是一勞永逸的一次性行為。也正因為空不是一次性的行為，所以更需要循序漸進。
三、空其實是為了實。這一點，我們從“佛說：世間萬物皆空，唯其空，方能包容萬物”中就能非常明顯感悟到，“空”的最終目的是為了“容萬物”，也就是說，空其實是為了實，並且是為了更多更大的實。既然說空是為了容萬物，那麽，這個“空”就不是簡單地把已有的東東進行拋棄，更不是首先拿親人開刀拋家舍業。因為既然能容萬物，為何連親情都不能容呢？正所謂“一屋不掃何以掃天下”？方舟周易認為，如果要容萬物，首先要從能包容親情做起，這才合情合理！
四、萬物皆空不等於萬物真空。方舟周易認為，佛學中的萬物皆空有三層含義，其一是萬物皆空實際上應該是萬物皆可空，在世間萬物當中，人的生存並不需“萬物”的全部，只需要“萬物”中的一部門就足夠了，換一個角度講，也就是說，世界之大，人缺了或者說空了“萬物”中的哪一物都可以的。其二是在“萬物”之中，由於其中位置、大小、能量等因素，有的對我們影響強烈，有的對我們影響微弱，於是，我們對那些對我們沒有感覺、沒有影響的物質可視為空，盡管它們是真實的存在。其三是萬物皆為空其所空，因為人具有主觀能力性，人可以主觀地根據自己的需要選擇萬物中哪該空、哪不該空，何時該空、何時不該空等。
五、空是內外空間的擴展。方舟周易認為，空的擴展有兩種形式，一種是向內挖潛，另一種是向外拓展。當然，人自然是空的主體。相對來說，人的內在空間是有限的，故只能是挖潛；而人的外在空間則是無限的，故需要努力地拓展。這樣，人才會有更多更大的空間，也就自然更能“容萬物”了。而作為“空”之主體的人，完全沒有必要“把自己空掉”的，因為沒有實實在在的自己，空則是無所依的。
