[存心篇]純淨純善是成就
[轉載自淨空法師集]
純淨純善是成就
修行，什麼是功夫？別人罵你，你生不生氣？別人讚歎你，你歡不歡喜？讚歎，你就得意忘形；一聽毀謗，你就氣好幾天，你是凡夫，什麼功夫都沒有，你不是個修行人。你對於釋迦牟尼佛的教誨，一竅不通，怎麼能成就！何謂成就？成就自己純善之心，成就自己純淨之心。
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善人
你們要問我修行是什麼功夫，我老老實實告訴你，我能常生歡喜心，心裡頭沒有怨、沒有對頭，無論別人用什麼態度，即使是不友好的態度，我是一味真誠慈悲待人。我沒有別的功夫，這個我做到了。我向純淨純善精進，希望這一生將來臨命終時，一絲毫遺憾都沒有。羅漢、菩薩、佛果很高，我們未必能做得到，但我們可以做到「善人」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0613【此會諸佛子，善修眾智慧，斯人已能入，如是方便門。】）
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佛法是超世間法
佛法與世間法不同之處何在？有妄想、分別、執著，就是世間；沒有妄想、分別、執著，就超越世間，這是最簡單的區別。佛法是超世間法，無論你學哪一個法門、哪一部經教，依照經教修行，發心弘揚這部經教，就要超越世間。如何超越？妄想、分別、執著斷了，你講經教學肯定沒有過失。如果還夾雜著妄想、分別、執著，你沒有超越世間，你的思想、見解沒有出輪迴，還是輪迴心。什麼是輪迴心？起心動念沒有離開妄想、分別、執著。輪迴心怎麼能學超世間法？
佛經無論大乘小乘、顯教密教，字字句句含無量義，境界都是盡虛空遍法界。所以，要是沒有這麼大的心量，如何能契入經教？因此，學佛的人「心」要與虛空法界合而為一，「身」要與剎土眾生融合成一體，這就是大乘經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這是最低的標準。佛法修學要達到這個水平，才能自行化他，所以學佛不能不把境界向這個目標提升。
如何才能做到？「放下身心世界」，就是放下妄想、分別、執著；放不下妄想、分別、執著，出離不了輪迴，念佛也不能往生。執著放下了，還有妄想、分別，能出離六道輪迴，但還出不了十法界；必須把分別也放下，妄想也放下幾分，才能超越十法界，入一真法界。一真法界是華藏世界，稱之為「法身菩薩」。
佛教導眾生，其善巧方便無量無邊，但總原則是戒定慧。對一般煩惱習氣很重的眾生，想斷習氣但斷不了的，佛使用的方法很巧妙，佛教他持戒。持戒的目的，在於破煩惱習氣；煩惱障不能破，就出離不了六道。
而念佛帶業往生，是只帶舊業不帶新業，亦即只帶煩惱種子，不帶現行煩惱。種子是舊業，現行是新業。如何能使煩惱習氣不發作？佛教你修「忍辱」。你想做惡業，佛教你「持戒」。慳貪的念頭起來了，佛教你「布施」。戒律是幫助我們斷惡修善，我們從小沒有人教導，沒有養成好習慣，在日常生活中，與一般人交往，言語、動作當中，有意無意都露出不善的威儀，所以要嚴持戒律。
《五種遺規》就是學做人，學威儀。佛門出家人要遵守沙彌十戒、二十四門威儀，這是禮節，不能違犯。一個人沒有威儀，別人會討厭你，不尊重你。對自己而言無所謂，對佛法來講關係大了，為什麼？你的行為、言語不善，讓社會大眾輕慢佛法、排斥佛法，不願意學習佛法，這個罪多大！現在人講要招牌好、形象好，所以不能不著重形象。
從哪裡學起？最簡單的是《弟子規》。《弟子規》學會了，你在任何地方一定受人歡迎、尊敬，自然得到大眾的讚歎、擁護。你不懂得禮貌，無論用什麼方法諂媚巴結，效果恰恰是相反的，別人瞧不起你。所以，務必要把《弟子規》真正做到。而且還要通達《三字經》，《三字經》是中國人對於自己固有文化的基本認識，如果我們連這個水平都沒有，做中國人就非常慚愧了。
所以，我們莊嚴自己就是莊嚴佛法，「願以此功德，莊嚴佛國土」，什麼功德？學《弟子規》的功德，學《三字經》的功德。若連此基礎都沒有，學佛法全是假的，口是心非。
（節錄自《大方廣佛華嚴經》12-17-0832 2002/8/30講於澳洲淨宗學會）
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清淨心
清淨心是決定不染污。什麼叫染污？心裡面還有牽掛、憂慮、疑惑，只要有一絲一毫，心就不清淨，被污染了。不但心裡不能有世法，連佛法也不可以有。如果你心裡有佛法、有如來、有清淨心，你已經被污染了。《六祖壇經》說得好，「本來無一物」。說真誠，真誠是一物；說清淨，清淨又是一物；說如來，如來也是一物，你都被它污染了。所以，佛很慈悲教導我們，「法尚應捨，何況非法」。「法」是如來所說的一切法，決定不可以染著；換言之，決定不可以放在心上，放在心上就被污染了。應該要像流水一樣讓它流過去，決定不取它，這樣自己就真的覺悟了。所以，法不能不捨，不捨就決定不能開悟，因為稍有執著，你的悟門就被堵死了，你就被佛法害了。
（節錄自《華嚴經》12-17-0324【汝觀如來性清淨，普現威光利群品，示甘露道使清涼，眾苦永滅無所依。】）
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發大願
諸佛菩薩共同的大願，是四弘誓願。四弘誓願是從自性般若與慈悲之中發起來的。因為有智慧、有慈悲，見到眾生苦，無始劫以來墮在六趣流轉而無法出離，所以發起「眾生無邊誓願度」這一大願。在四諦法中，願依苦諦而發。我們的願是不是依此而發？今天眾生之苦，更勝於以往。物質文明的生活，增長了我們的貪瞋痴慢，使我們在六道受苦的時間加長，受的苦難更重。明白了事實真相，我們還願意到人間來投胎嗎？唯有覺悟的人，佛與大菩薩，才示現在濁世救度苦難眾生。故四弘誓願第一願，才是真正的本願。
發願度眾生，自己一定要給眾生做榜樣。眾生受苦，是因為見思煩惱天天增長，佛菩薩要做出斷煩惱的好樣子，是故才有「煩惱無盡誓願斷」的第二大願。世間人不了解宇宙人生真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段做一些損人利己之事。而事實真相是損人決定不利己，只有利人才會利己。世間人不懂因果定律，造極重的罪業。《了凡四訓》說：「一飲一啄，莫非前定。」「君子樂得作君子，小人冤枉作小人！」故佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣。
我們學佛也要為社會大眾做榜樣，建立德行才能被廣大的社會群眾敬仰。若自己德行有虧欠，縱使說真正的好話，別人聽了也會懷疑，不能相信、不能接受。是故未度眾生之前，先要示現德相。現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵。菩薩示現首先放下名聞利養，捨棄五欲六塵，這是自利利他，成就自己，感化眾生。如果僅是講經說法，自己不能身體力行，就收不到廣度眾生之效。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
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知恩報恩
我們要記住「知恩報恩」。報父母之恩、報老師之恩、報諸佛之恩、報眾生之恩。世間人何以不知道報恩？不知道恩。能有報恩的心就是孝敬，「孝養父母、奉事師長」就做到了。在日常生活中，「斷一切惡、修一切善」，就是報恩。不斷惡修善，不改過自新，就對不起父母、對不起師長，即是不孝不敬。出家人若是不能作師、不能作範，就是不孝，是大不敬。「作師」，我們起心動念、言語造作，要做社會大眾的表率。若不如是便為不孝、不敬。我們做不到要找出原因，消除障緣，改過自新，才能從未度到已度，從未成就到已成就。要真幹！一定要覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，如此才能成就。
若不能克服自己的障難、毛病習氣，繼續因循苟且，此生充其量只能與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個善緣而已，當生不能成就。佛法確實是知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難。行，乃一念之間。念頭轉過來就超凡入聖，轉不過來，是解得不夠透徹、不夠深入。行門要依靠解門，解得愈深，行得就愈周圓。能說不能行，只是依文解義，並未深解義趣。若能深解義趣，能說決定能行。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
[ 本帖最後由 老鼠愛小米 於 2008-11-15 00:45 編輯 ]
