你怕的是鬼嗎?
談到鬼，對這個不可知而未曾見過的「形象」，對多數人而言，充滿了想像的空間，也有幾分的恐懼。
然而，人在害怕什麼呢﹖到底是否有鬼的存在﹖
漆黑的房間，桌上點著一盞蠟燭，一群人圍著桌子講著鬼故事，愈說夜愈深，夜愈深就愈害怕，卻又欲罷不能。這樣聽鬼、說鬼，相信許多人都有類似的經驗。
從中國古典小說《聊齋誌異》到西方吸血鬼的傳說，還有幾年前盛行一時的日本電影「七夜怪談」等，鬼故事總是不斷地流傳著，人們總是又害怕，又愛聽。而在華人社會中，每到被視為開鬼門的農曆七月，更有許多的禁忌，即使到科技昌明的現代，許多人仍然抱著寧可信其有的態度，隨俗而為。
恐懼來自「未知」
從中國文化的角度來看，《說文解字》中對「鬼」的解釋是：「人所歸為鬼。」傳統上中國人認為，人死後即為鬼，所以鬼和死亡是密不可分的。國立台北師範學院教育心理與輔導學系曹中瑋副教授指出，人對於未知的世界和事物，很容易產生恐懼感，死後的世界不但未知，也存在許多不確定，因此人們懼怕死亡，可想而知。
然而也因為「未知」，所以人對於死後的世界也充滿好奇。在一般人的觀念中，人死即為鬼，鬼彷彿是連接死後未知世界的橋樑，「鬼」不若死亡的威脅來得巨大，多了探索的餘地、想像的空間，所以人們對鬼又愛又怕的心理，是其來有自的。
在中國人慎終追遠的文化之下，也將「鬼」解釋為「歸」，意思是鬼要有所歸宿。民俗學者郭立誠老師即指出，歸宿的意思是指人死後入土為安，並能享受到子孫的祭祀，有所歸的鬼則不會為人們帶來不安。但若是橫死者，那麼這樣的鬼就會難以心安，會成為「厲」以仇未盡陽壽之恨，而中國人怕的便是這種鬼。
花蓮師範學院民間文學研究所李世偉所長，從文化人類學的角度來分析，也表示人都是需要有規範、有秩序的社會生活，所以對於「鬼」的世界，也希望透過一些方法、儀式，將這些會對人類社會造成秩序破壞的可能，也納入可掌握的規範。常見的方法，即是透過普度的儀式來安撫，或是用神明繞境，也就是用更強的力量來驅逐。
然而，從許多文學作品中所描繪出來的鬼，其實和人又有許多相似的地方。著名的說鬼作家司馬中原，寫過一個故事，大意是一個因難產而死的婦人，死後要找替死鬼，然而這個女鬼生前性情善良，死後一樣單純，就被人套出如何能躲過替死的方法，而失去投胎的機會。這個故事生動的描繪出人對於鬼有諸多的想像，最鮮明的莫過於對鬼的思考方式，和人竟是一樣的。
對鬼的態度反應內心狀態
李世偉所長也指出，許多鬼故事中鬼的形象，其實反應了人心理的活動，所以有所謂「疑心生暗鬼」這種說法。人的起心動念，反應在鬼故事的創作上，往往呈現出許多貪、瞋、癡的意念。例如：進京趕考的書生投宿在荒山野嶺，遇到了女鬼，女鬼沒有加害於他，反而展開了一段艷遇。這類的故事反應出作者筆下的書生，他的焦慮和期待心理：焦慮考試不可預知的結果，又期待有外力的幫助，讓考試順利。
《心經》上說：「心無罣礙，無有恐怖。」換言之，當人心有所虧缺，顛倒妄想便起，恐懼因此而生。上述例子的書生，罣礙著周遭環境的荒涼，自然升起恐懼的心理，加上文人豐富想像力的渲染，因而有了許多荒野奇譚之類的鬼故事了。一同寺女眾佛學院的講師如戒法師表示，其實恐懼也可以說是人內心弱點的表現。從修行的層面來說，就是「煩惱」，煩惱多半是出自己內心的執著，心不安寧，種種的障礙便會升起，恐懼只是其中之一。
那麼，佛教是如何看待「鬼」的呢？佛教並不認為人死後一定為鬼，而是認為除了已經解脫生死（如小乘的阿羅漢）或已經自主生死（如大乘的聖位菩薩）的聖者之外，一切的眾生，都不出六道的輪迴而生生死死，眾生隨著業力的造作，不斷的生死流轉。
地獄的鬼與餓鬼不一樣
六道又稱六趣，包括天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道和地獄道，所以人死後做鬼的機率只有六分之一。而鬼道也是眾生之一，只是形體和人不同，福報較為匱乏。鬼道眾生依福報的多寡，又分為多財鬼、少財鬼、餓鬼，多財大福鬼，雖在鬼道，也能享福，某些受民間所崇拜的「神」，就是大福的鬼；不過鬼道的眾生，多半還是受飢渴困乏之苦，故以「餓鬼」為名。
至於對於農曆七月鬼門開，地獄的鬼都會跑到人間的觀念，佛教則是認為，地獄道和鬼道，是不同的兩類眾生，地獄之名在許多佛經中皆有出現，最常見的是《立世阿毗譚論》中稱「泥黎耶」（梵文niraya或naraka），意思是沒有喜樂和福德的地方。從意譯上可知，在這裡的眾生，不但沒有一絲的喜悅，還備受各種酷刑的折磨。而且，在六道之中，地獄是受苦最多的一道，地獄的眾生也稱為鬼，但卻是地獄囚犯的「罪鬼」，和鬼道中的鬼是不同的。
對於一般人面對鬼神的現象所引起的恐懼，往往不知如何處理，如戒法師以「因緣」的觀念來解釋：無論是現世的親朋眷屬，或是累劫以來結下緣的眾生都是與自己有關係的，如果遇到了也是有緣；再加上鬼道眾生的福報那麼少，也是可堪憐憫的眾生，用一份慈悲心來看待，也就比較能用平常心看待了。
如戒法師引用阿難尊者的故事。佛陀的侍者阿難尊者有一天在林間修定時，觀音大士化餓鬼王身來告訴阿難，三天之後他會墮入餓鬼道。阿難聽了又驚又怕，趕緊請求佛陀的幫助，佛陀因此教他施食餓鬼，超度眾生的方法。這個故事不但是制定「瑜伽施食焰口」儀軌的由來，也有另一個寓意，那就是：遇到鬼不一定是結惡緣得惡果，如果阿難沒有遇到餓鬼來向他示警，說不定就直接墮入餓鬼道，也無法留給後人施食於餓鬼救度的方法了。
有正念就不用怕
另外，如戒法師又舉了唐朝悟達國師的例子，也說明了心存正念的重要。悟達國師是一位德行高深的和尚，唐懿宗非常崇敬他，不但封他為國師，還賜他沉香寶座，悟達國師坐上寶座之後卻升起一念傲慢心，之後膝蓋上便長出一個人面瘡，十分疼痛難忍，無醫可治。後來，在悟達國師得人指點，用泉水將瘡洗去之際，人面瘡開口說話了，他告訴悟達國師，在西漢時期，悟達國師是袁盎，下令腰斬晁錯，晁錯心懷怨恨，累世都在尋求報復的機會，怎奈悟達國師數世以來都是持戒嚴謹高僧，沒有下手的機會。直到悟達國師坐上寶座時一時起了傲慢心，才有機可趁，變成人面瘡來折磨悟達國師。如戒法師指出，這個故事除了再一次告訴大眾因緣和合的觀念外，也說明時時維持正念，惡緣不易來擾的道理。
每到農曆七月，各地都會舉行許多超度法會，無論是一般民間信仰的中元普度，或是佛教寺院的超度法會，其實都展現了一種救度超拔的慈悲心。李世偉所長也從宗教研究的角度來說明，農曆七月種類眾多的宗教活動，都具有安撫人心的作用，當人心安定鬼就無從作用。
藉著法會，向累劫的怨親債主懇切的懺悔迴向，發願願與眾生化解冤仇，懺悔往昔所造的惡業，勸請六道眾生共同來修學佛法，共成佛道，如此一來，傳統印象中農曆七月「鬼影幢幢」的說法，也就轉化成充滿祝福的修行月份了。
鬼就是靈魂嗎？
我們常將鬼和靈魂混為一談，但鬼跟靈魂一樣嗎？以基督教、伊斯蘭教、道教的角度來看，鬼的確和靈魂沒有不同，都以人死後的靈魂，或是稱為鬼，來接受上帝或閻羅王的審判，根據在世時的行善或做惡事蹟，來判定該往天堂或下地獄。中國的民間信仰，對於靈魂鬼魅說更是深信不移，以為人死之後的靈魂就是鬼。
但是，佛教是不相信有靈魂存在，鬼是六道眾生之一，就像人也是六道眾生之一；鬼道眾生如人一般，同樣有生有死，而且人死後不一定變成鬼，有可能生往三惡道。
佛教並無靈魂的觀念，相較於其他宗教、民俗將靈魂看成生死之流的主體，大乘佛教是以第八識作為連貫生命之流的主體。第八識的功能是儲藏，藏進的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子，搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行，不斷地因果循環，在一期生命中是如此，乃至無數期的生命也是如此，構成了生命的連貫與生死相續。佛教的第八識並不等於永恆的靈魂，因為人藉由修行，可以了脫生死、超凡入聖，不再受第八識牽連而輪迴。
所以，從佛教上來看鬼與靈魂，兩者是不同的，而且佛教更是否定靈魂的存在。
