道教神仙的道具(內丹隱語 劍、壺 的源流及釋義)
〔內容提要〕
本文就八仙之呂洞賓、鐵拐李隨身的道具『劍』、『壺』進行符號學的解讀。
〔本文〕
以劍為例，是基於這麼一個歷史現象：丹學援入劍，並把它負在『鐘呂派』開山祖師呂洞賓的背上，塑造了一個『肩橫一劍醉斜陽，笑指天低水未長』的神仙形象，是因為它超越了純粹的兵器，早已被賦予了神聖的意義，昇華為種種文化範疇的不同象徵。
劍的起源已經難以追溯了。從下邊兩段文字中可以大約獲知一些古人鑄劍之初的若干情形。『帝採首山之銅鑄劍，以天文古字題銘其上』。『昔葛天廬之山。發而出金，蚩龍受而製之，以為劍、鎧、矛、戟，此劍之始也』。西周以前的戰鬥還是以戰車為主，戟、矛、戈、殳比較實用，那時的劍只是權貴象徵和護身武器。從今天出土的西周之劍看來，基本上介於25~40釐米，近似現在的匕首。
春秋之際戰事頻繁，同時騎、步兵興起，劍擊技術和理論都得到了發展，擊劍一時成了朝野的愛好。《莊子．說劍篇》載：『昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。』在大量的生死搏鬥的實踐中，人們開始總結提煉劍理了。越王勾踐向越女詢問劍之道時，女曰：『其道甚微而易，其意甚幽而深，道有門戶，亦有陰陽，開門閉戶，陰衰陽興』。顯然，越女已經開始用當時最先進的陰陽學說來總結劍法規律了。『夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至』。守柔處弱、謙下退讓的道家，談起劍時語出驚人。從某種意義上說，寥寥數語已奠定了後世道教武當內家拳、劍的風格。
秦昭王曾向秦相范雎憂慮地說：『吾聞楚之鐵劍利而倡優拙。夫鐵劍利則士勇，倡優拙則思慮遠。夫以思慮遠而禦勇士，恐楚之圖秦也』。秦昭王一面讚揚楚國生產的鐵劍鋒利，另一方面又擔心楚國劍鋒利，士兵勇敢，有可能對秦國構成威脅，從中不難看出古人對武器改進的重視。由於『軍備競賽』，這時出現了不少著名的匠師，《吳越春秋》：『吳王闔閭請劍工幹將鑄劍。幹將吳人，其妻曰莫邪。幹將採五山之精，六金之英，成二劍，陽曰幹將，陰曰莫邪。』《太平禦覽》卷三四三謂，楚王命莫邪鑄雙劍，劍成，莫邪留下雄劍，把雌劍獻給了楚王。雌劍在匣中常悲鳴。這些文字激起了後世的道教的豐富想像，往往據以闡述內丹術中陰陽、動靜的『對立統一』。
戰國晚期，秦國鑄造鐵劍的技術已經趕上了上去，由於青銅被鐵所替，秦劍的長度已達一米左右，在吞併六國的戰爭中，應該是派上了用場。
值得一提的是，可能初時劍工為了使鍛成的鐵劍快些冷卻，便趁熱把它浸到了冷水中，後來發現這樣做可以使鐵變得堅硬，於是便逐步形成了一項專門的淬火工藝。冶金史家們曾檢驗了滿城漢墓中的劉勝佩劍，發現刃部經過局部淬火，所以劍身柔軔，格鬥時不易折斷，而刃部堅硬、鋒利，可謂剛柔結合、相得益彰，此即《漢書．王褒傳》中所說的：『巧冶鑄幹將之樸，清水淬其鋒。』後來，淬火工藝所造就的剛柔相兼的品質，頗為道教看好，內丹家反覆援引，喻說丹道。
劍在古代不僅作為武器，也是尚武精神的象徵，甚至是『天下』或『鎮守天下』的象徵。
《山海經．卷九．海外東經》說，君子國其民『衣冠帶劍』。秦代開始朝廷明確規定百官佩劍為飾，（見《史記·秦本記》）漢時『自天子至百官，無不佩劍』。上行下效帶來的社會效果是，劍走入了『文化圈』。《漢書．司馬相如傳》『司馬相如……少時好讀書，學擊劍』。《漢書．東方朔傳》：『東方朔…… 十五學擊劍』。其後晉代祖逖『聞雞起舞』也用的是劍，阮籍還自稱『少年學擊劍，妙技過曲城』。
萬物有靈，即各種自然物都具有靈性，是原始思維的主要特徵之一。提出這種觀點的人類學家泰勒又提出了『文化殘餘論』。他認為過去時代的文化遺跡可以在新的時代被繼承並獲得新的意義，各種習俗都可以通過習慣從一個文化階段移植到另一個文化階段。『古之言兵者必言劍』，說明瞭在青銅時代及鐵器時代初期，劍在戰爭中作為主戰兵器的顯赫地位。那麼劍中是否住藏有精靈？《雷煥別傳》：『晉司空張華夜見異氣起牛頭，華問煥見之乎？煥曰，此謂寶劍氣。』《晉書·張華傳》載，晉代張華、雷煥因見『鬥牛之間常有紫氣』，判斷為『寶劍之精，上徹於天耳。』於是，『掘獄屋基，入地四丈餘，得一石函，光氣非常，中有雙劍』，即龍泉太阿。張華、雷煥各得一把。後來張華被誅，『失劍所在』。雷煥說：『靈異之物，終當化去。』煥死後，其子雷華『持劍行經延平津，劍忽於腰間躍出墮水。使人沒水取之，睹不見劍，但見兩龍各長數丈，蟠縈有文章，沒者懼而反。須臾光彩照水，波浪驚沸，於是失劍。』劍，明明白白就是龍的化身。《世語》載：『王子喬在京陵，戰國時墓有盜發之者，之無所見，惟有一劍停在穴中，欲進取之，劍作龍鳴虎吼，遂不敢近，俄而徑飛上天。』寶劍不僅由神龍化來，而且可以鳴叫如龍虎！而龍虎二字，早在張道陵自名天師府之前，就是煉丹士的慣用語了。
南朝道士陶弘景就對劍非常有興趣，據他的專著《古今刀劍錄》介紹，中國古代帝王均備名劍：夏禹子啟『鑄一銅劍』，『上刻二十八宿文』；殷太甲有『定光』 劍；武丁有『照膽』 劍；周簡王有『駿』 劍；秦始皇有『定秦』 劍；漢高祖劉邦有『赤霄』 劍；漢文帝有『神龜』 劍；王莽造『神劍』，『煉五色石為之，銘曰神勝萬裏伏』；南朝梁武帝蕭衍『造神劍十三口』，劍上的銘文為『服之者，永治四方』，都表明劍是古代帝王自視為他們受命於天的神聖像徵，所謂『天生神物，聖君用之』。周昭王『鑄五劍，各投五嶽』；漢武帝『鑄八劍』，『五嶽皆埋之』；漢明帝『鑄一劍，上作龍形，沉之於洛水中』；後主劉禪『造一大劍，長一丈二尺，鎮劍口山』，這裡的劍都有替君王鎮守四方的用意。還有幾個例子甚至具有『讖諱』意味：東漢光武帝劉秀『未貴時，在南陽鄂山得一劍，文曰『繡霸』』，後來劉秀果然得天下；東漢靈帝『鑄四劍，文曰『中興』，一劍無故自失。』上天宣告中興無望。魏『齊王芳以正始六年鑄一劍，常服之，無故自失，但有空匣如故。後有禪代之事，兆始於此，尋為司馬氏所廢』。劍被蒙上了神秘色彩。陶弘景首開劍與道的結合之風後，逐漸地，劍與宗教有了接觸，這是晉代玄學和佛道興起的直接結果。
唐代文人也以擊劍為能事，李白『十五好劍術…… 三十成文章』，陸遊『十年學劍勇成癖』，杜甫平生以劍為侶，『酒闌劍肝膽露』，王維『讀書復騎射，帶劍遊淮陰』。而且，文人把劍的『魅力』進行了非凡的想像，這時有了降妖伏魔、飛劍取首的劍俠小說。劍，更加有了濃鬱的神秘意境，最終引起了道教的關注。
宋代是個道教走運的年代，宋代的道教頗重劍器，以其鋒利喻斬除邪魔等，並以質底分為上、中、下三類。宋·王欽若編《翊聖保德傳》捲上：『劍法有三，但以鋼鐵鍛為利刃，吾目一視便可用也。有疾之人，俾汝渾擊，邪氣銷鑠，其人無損。或地衹作孽，水族生妖，分野為災，國家軫慮，當以上劍治之；或山澤之怪，飛走之雄，震駭閭閻，侵毒黎庶，當以中劍治之；或魑魅之徒，夔魎之輩，挾邪暴物，作祟害人，當以下劍治之。』這時，劍尚未與丹道取得某種聯繫。
《莊子》說劍，有些內容還沒有離開具體之劍，而《列子》中的『劍』幾乎可以用『道』字替下。《列子．湯問》載，孔周曰：『吾有三劍，唯子所擇，皆不能殺人，且先言其狀。一曰含光，視之不可見，運之不知有。其所觸也，泯然無際，經物而物不覺。二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識其狀。其所觸也，竊竊然有聲，經物而物不疾也，三曰宵練，方晝則見影而不見光，方夜見光而不見形。其觸物也，騞然而過，隨過隨合，覺疾而不血刃焉。此三寶者，傳之十三世矣，而無施於事。匣而藏之，未嘗啟封。』從這幾把古劍上，人們可以嗅到《老子》的氣味、聽到『庖丁解牛』的桑林之樂，《莊子》把這一篇是放在《養生主》中的，後來，內丹養生家確實把《列子》之『劍』攜進了丹學。《古今圖書集成·博物彙編·神異典》第二百九十九卷錄有《宵練匣．靜功》一文，談的即是內丹。
儘管劍在《老子》那裡必定是歸於『不祥之器』，但《莊子》的高見、《列子》的想像以及文人的神筆還是觸動了道教，唐以後的內丹家即開始頻頻『論劍』。這大概不僅是被劍的神聖意境所吸引，或於原始的男性生殖器崇拜也有聯繫。
『幾乎所有的象徵都是偶然出現偶然成立的，衹有性的象徵除外』。劍作為一種複雜的、在人類歷史上長期存在的文化符號象徵，很有可能與性崇拜有關。
陽剛、威武、力量，被視為男性之美，佩劍無疑能大大增強這種效果。而且，內丹以『煉精』為基，鑄劍與煉精之間，便在這裡劃上了等號。
