佛法的基本與要徑
佛法的基本與要徑(一）
黃念祖居士主講
要蓋摩天大樓，必須有堅固的地基；要入汪洋大海，必先具有航海地圖與羅盤；欲證究竟果覺，成就無上菩提，對於無上的聖教，必先有正確的基本認識。在修行的道路上，能辨別重要的途徑，在佛教正道之中，居首位的便是正知正見。在密法中見，修，行，果，先有正見，才有正修。所以本文之目的，試圖用淺顯的道理與文句，指一指佛教的根本勝義與修行的要徑。希望初機的同修，認清目標與道路，穩步前進。
(一）本師證悟的無上勝義諦--大教之源，萬法之本。
當初本師釋迦牟尼佛，捨棄了王位，捨棄了最美麗的眷屬，捨棄了世間難捨的一切，只是因為大悲心切。他做太子時看見鳥吃蟲子，看見眾生為了生活而互相吞吃；又看到有老人，有病人，有死人，人有這麼多的苦痛，老，病，死皆不能免，自己不能無動於衷，不能不去救度，於是就出家了。當時印度許多種外道，現在西方人學東方，對於印度的婆羅門外道（梵）還是學的。梵水平很高，相當於中國的老子。太子出家後，對所有的外道名師，一一參拜求學，但很快就達到老師的造諧，同老師相齊等了。再要前進，就須另找新老師了。於是從一個又一個，全都學遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提樹下，結吉祥草為座，發大誓願，不證菩提不起於座。在臘八夜裡，一眼看見明星豁然大悟，徹見本來。悟時開口的第一句："奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。"一切有生命有情感的生物，都具有如來（如來是佛十號之一，就是佛）的智慧與功德。佛就是覺者，最徹底的覺悟者。一切眾生在迷惑之中，尚未覺悟，可是都已經具有如來的智慧和功德，這是在釋迦牟尼佛之前，沒有任何人說過的。中國人讀四書五經，老子道德經，諸子百家，都沒有這樣的語言。老子是恍恍惚惚的有這麼點體會，說道："恍兮！恍兮！其中有物，吾不知其誰氏之子，像帝之先。"所以老子就比孔子高了。"唯以妄想執著不能證得"一切眾生都有如來的智慧功德，怎麼當前你不顯出來呢？鳥還要吃蟲子啊！蟲子還要被鳥吃呀！你們不都是佛嗎？這是為什麼呢？就是因為妄想執著的障礙，對於自身本具的智慧光明種種功德之相，不能證得。很簡單，就這四個字："妄想執著"。因為妄想，妄就是虛妄，就是錯誤的。近代大科學家愛因斯坦說："物質，時間，空間，都是由於人的錯覺，佛教則說由於妄想，因心在妄動，才看見萬類萬物。我們不但有妄想，而且執著。堅持所見，搞什麼就著什麼，抓著什麼就粘在什麼上頭，擺脫不開。執是堅持，著是粘住。妄想是錯誤，執著是堅持錯誤。由於妄想執著，所以眾生就不能證得。本有的佛性，本具的智慧德相完全顯不出來。
本師世尊以上的開示，道破了宇宙的玄秘，也道盡了宇宙的玄秘，這是十方如來的心髓，是三大藏教的源泉，一切經論，一切修行法門，莫不從此推演而成，因此這是聖教的基本；一切法門的出發點，也即是一切法門的歸止。一切莫不從此語流出，一切也莫不流歸此語。一切眾生，蠢動含靈，平等平等，同具如來智慧德相，也即是同具佛性。佛性即是妙明真心，法身如來，真如，實相等等。所以經云："心佛眾生三無差別"。無差別者是本體，凡事有體有相有用，在本體上無差別，可是在相用上就有差別。如來離妄，所以成聖。眾生執妄，沉淪六道，雖然本具佛性，依舊昏迷不覺，若欲轉凡成聖，只在遠離"妄想執著"。眾生墮在妄中，堅持不放，膠粘繩縛，雖然本有法身，可是法身的神妙相用，無法顯現。更嚴重的是，自有佛性，不能認識，不敢相信，如《首楞嚴經》所說自己本來有頭，可是偏偏認為自己無頭，四處狂走，另覓自頭，所以學佛首先須認識，自頭從未丟失過，何須"頭上安頭"。若問如何辯認，請看臨濟禪師法語："有一般學人向五台山裡求文殊，找錯了也。五台山無文殊，你欲識文殊麼？只你目前用處始終不異，處處不疑。此個是活文殊。"又說："赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門而出入。""今日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。""心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。"臨濟禪師直指目前眾生用處，眼見，耳聞手執，足奔，都是通貫十方的心法。即是六道神光，也正是自心的"無位真人"（臨濟喜用此語，意指妙明真心，自家的法身佛）從自己面門出入。這就是活文殊，也即是"你目前用處"。目前的"用"必然有體，其體就是無位真人，是他從面門出入。從體起用，從用使你認識活文殊。這就是從用顯明瞭本體。體用兩者關係可歸納為"從體起用，'用'顯本體。"迷人不識本頭，只因妄想執著，於是奔走找頭，狂心不歇，這就是眾生。一但覺知本頭就安住在脖子上，於是狂心頓歇"歇即菩提"。別無他術，只是消除其錯誤顛倒的"妄想執著"而已。這即是最真實，最徹底，最直接，最了當，最殊勝，最圓頓的
"修"。蓋"修德有功，性德方顯"性修兩方面可歸納為"從性起修，'修'明自性。"
佛法的基本與要徑
