做慈善的高調與低調
高調做慈善的大意是公開的，大張旗鼓的做慈善。低調做慈善的大意是秘密的，不聲不響的做慈善。
許多人認為高調做慈善好，其理由是高調做慈善轟轟烈烈，震動巨大，影響深遠，“積大德”。許多人認為低調做慈善好，其理由是低調做慈善不漏聲色，穩妥實在，進退有餘，“積陰德”。
與做慈善大體相同的佛教概念是行佈施。無量壽經曰：“布恩施惠。”佈施的梵語音譯有二種，一為檀那、柁那、檀。二為達嚫、達親、大嚫、嚫，意譯為施、財施、施頌、嚫施。即以慈悲心而施福利與人之義。法界次第曰：“檀那秦言佈施。”意思是說：梵語檀那在中國秦朝的語言中稱為佈施。“佈施”一詞在中國歷代典籍中多有出現，可見中國歷代皆重視做慈善。周語曰：“享祀時至，佈施優裕。”文子自然篇曰：“為惠者佈施也。”莊子外物篇曰：“生不佈施，死何含珠為。”荀子哀公篇曰：“富有天下而無怨財，佈施天下而不病貧。”韓非顯學篇曰：“上征斂於富人，而佈施於貧家，是奪力儉而與侈墮也。”淮南子道應訓曰：“不義得之，又不能佈施，患必至矣。”又齊俗訓曰：“為義者，佈施而德。”論衡定賢篇曰：“使穀食如水火，雖貪吝之人，越境而佈施矣。”
在佛教中，佈施原為佛陀勸導優婆塞等之行法，其本義是以衣、食等物施與大德及貧窮者。至大乘時代，則為六波羅蜜之一，再加上法施、無畏施二者，擴大佈施的意義。亦即指施與他人以財物、體力、智慧等，為他人造福成智而求得累積功德，以致解脫之一種修行方法。大乘義章卷十二解釋佈施之義為：以己財事分散與他，稱為布；啜己惠人，稱為施（“啜”古通“輟”，停止。此處“啜己”大意為克制自己）。小乘佈施之目的，在破除個人吝嗇與貪心，以免除未來世之貧困，大乘則與大慈大悲之教義聯結，用於超度眾生。
施財之人，稱為檀越，布施主之意，意譯為施主、檀那主，簡稱為檀那；而所施之財物，稱為嚫資、嚫財、嚫金、嚫錢、堂嚫（對僧堂之僧施物之意）、俵嚫（分與施物之意）、信施（信徒施物之意）。此外，獻上錢財，稱為上嚫；施物供於佛前，稱為下嚫。在日本，信者所屬之寺院，稱為檀那寺；而道場所屬之信者，稱為檀家、檀中、檀徒、檀方。
佈施為六念之一（念施），四攝法之一（佈施攝），六波羅蜜及十波羅蜜之一（佈施波羅蜜、檀波羅蜜）。佈施能使人遠離貪心，如對佛、僧、貧窮人佈施衣、食等物資，必能招感幸福之果報。向人宣說正法，令得功德利益，稱為法施。使人離開種種恐怖，稱為無畏施。財施與法施稱為二種施；若加無畏施，則稱三種施。以上三施系菩薩所必行者。其中法施之功德較財施為大。佈施若以遠離貪心與期開悟為目的，則稱為清淨施；反之則稱不清淨施。至於法施，勸人生於人天之說教，稱為世間法施；而勸人成佛之教法（三十七菩提分法及三解脫門），稱為出世法施。此外，關於施、施波羅蜜之區別，據優婆塞戒經卷二載，聲聞、緣覺、凡夫、外道之施，及菩薩在初二阿僧只劫所行之施，稱為施；而菩薩于第三阿僧只劫所行之施，則稱為施波羅蜜。
據菩薩善戒經卷一序品載，在家菩薩行財施與法施；出家菩薩行筆施、墨施、經施、說法施等四施；而得無生忍之菩薩則具足施、大施、無上施等三施。俱舍論卷十八舉出八種佈施，即：隨至施、怖畏施、報恩施、求報施、習先施、希天施、要名施、為莊嚴心等施。同書卷十八亦舉出施客人、施行人、施病人、施侍病者、施園林、施常食、隨時施等七種佈施。舊譯華嚴經卷十二“十無盡藏品”則有修習施、最後難施、內施、外施、內外施、一切施、過去施、未來施、現在施、究竟施等十施。上述就佈施行為內容、態度、目的等的不同，而有種種分類方式。
佛教認為，因緣和合而生的一切事物，究竟而無實體。因此，在行佈施的時候，施者、受者、施物三者本質為空，不能存有任何執著，稱為三輪體空、三事皆空、三輪清淨，即：施空，指能施之人體達我身本空，既知無實在的能施之我，佈施時便無希求福報之心。受空，指既體達本無能施之人，故對受者不起慢心。施物空，指了達資財珍寶一切所施物品本來皆空，對所施物品不起貪惜心。
維摩經佛國品曰：“佈施是菩薩淨土。”大智度論卷第三十三對清淨佈施與不清淨佈施有深刻闡述，其中曰：此佈施有二種：一者淨，二者不淨。不淨者，直施而已（此處“直”作“只，僅僅”講）：或畏失財故與；或惡訶罵故與；或無用故與；或親愛故與；或為求勢故與，以施故多致勢援（該句大意指為謀求支持而施與）；或死急故與；或求善譽故與；或求與貴勝齊名故與；或妒嫉故與；或驕慢故與：小人愚賤尚施，我為貴重大人，雲何不與；或為咒願福德故與；或求吉除凶故與；或求入伴黨故與；或不一心、不恭敬、輕賤受者而與。如是種種因緣，為今世事故施，與淨相違，名為不淨。淨施者，如經中說：治心故施，莊嚴意故施，為得第一利故施，生清淨心，能分別為助涅盤故施。譬如新華未萎（“新華未萎”指鮮花沒有枯萎），色好且香；淨心佈施，亦複如是。如說諸天不淨心佈施者，宮殿光明薄少；若淨心佈施者，宮殿光明增廣。此佈施業，雖過去乃至千萬世中不失，譬如券要（“券要”指契約）。
據優婆塞戒經卷五載，菩薩行慧施時，應遠離下列五種法，即：(一)不選有德無德，謂菩薩行慧施時，平等普濟，不擇冤親。于有德之人生愛敬心，於無德之人起憐湣心。(二)不說善惡，謂菩薩行慧施時，以平等之慈心，於善者與不善者，各隨所願，普皆饒益。(三)不擇種姓，謂菩薩行慧施時，無分種姓、貴賤，凡有所需，普皆施與。(四)不輕求者，謂菩薩行慧施時，見來乞者，生起殷重不輕之心而與所需，以濟其乏。(五)不惡口罵，謂菩薩行慧施時，于求索者皆不出醜惡之語以毀辱之。
綜上所述，做慈善的高調與低調，實際是“心”與“境”的互動、“心”與“相”的互動。佛教認為：“應觀法界性，一切唯心造。”“三界唯一心、心外無別法。”問題的關鍵在於做慈善的這顆“心”。心為清淨，不著高調相，不著調低相。不住于高調境，不住於低調境，高調做慈善與低調做慈善都是如法的，都是廣大的，都是可取的。心不清淨，著高調相，著調低相，住於高調境，住於低調境，高調做慈善與低調做慈善都是不如法的，都是不廣大的，都是不可取的。與此同時，如何看待做慈善也是一樣的道理。用清淨的心看，用隨喜的心看，用心包太虛量周沙界的心看，看到的高調做慈善與低調做慈善都是如意的，都是美妙的，都是可取的。用不清淨的心看，用不隨喜的心看，用心胸狹隘量不容人的心看，看到的高調做慈善與低調做慈善都是不如意的，都是不美妙的，都是不可取的。
