馬哈希大法師 四念處經論說
四念處選章
馬哈希大法師作
SUJIVA法師翻譯編輯（來源：法藏講堂 恭印本）
Ｃ．四念處經論說
南無婆伽梵，阿羅漢．三藐三菩陀
三藐三菩陀指導四念處為唯一能淨化眾生的法門.....
「比丘們啊！這是唯一的方法能使眾生清淨，制勝悲哀和懮愁，克服痛苦和煩惱，
趨入正道，證入涅盤。」
四念處被指導為唯一的法門，因為這是高尚的修持，它能淨化修持四念處者。眾
生執著生命，沒有此道，他們的心便被那污染眾生本性及行為的煩惱所迷惑。這
些污染出自邪見，它把丑惡看成美麗，痛苦當著快樂，無常為有常及無我為有我。
這致使貪、瞋、癡生起，並帶來煩惱、悲哀、懮愁。這對眾生來說，確實很危險。
當眾生依著此道(四念處)修行，他們將會見到真理，明了那馴服及把心安定下來
的法門，並得到生命中最高喜樂，雖然修行者未得到神聖滅苦之道與果，可是在
努力的修持中，他尚能定下來而不受擾亂。當修行者已斷除煩惱，證入正道，即
是證悟涅盤。
四念處，這唯一的法門，是以念為主的修持。這是因四念處以念為棟梁。Sati
譯為念。它檢討那混亂的心，調整重要的心思(如信心、精進、智慧...)，並每
時每刻注正確的舉動、言談和意念。
四念處也可譯為念的目標。因為念須有現象為觀照的目標，所以就以此現象來安
定心。談到這些現象，它們可分為四種：
＊身念處以念觀身體為目標。
＊受念處以念觀感受為目標。
＊心念處以念觀心意為目標。
＊法念處以念觀心態(法)為目標。
＊身念處＊
經典所記載有關身念處：「比丘們啊！在日常生活中，一個比丘（在這達磨昆奈
耶）精進的，念念分明和注意的以身體來觀身，則能隨處祛除貪欲和悲痛。」
這段記載指示觀照身體的方法是依於三個條件：(一)精進、(二)明覺、(三)正念。
它亦告知此觀照是斷絕痛苦的根源，即貪欲和悲痛。
這以「身體來觀身」的修習是不可被參雜的。身念處須以身體為觀照的目標；受
念處觀照感受；心念處觀照心識；法念處觀照諸法。就這樣，以所說的目標來馴
服心思。如果以復雜的方式來觀照，比如以感受、心識或法來觀照身體；以身體、
心識或法來觀照感受；以身體、感受或法來觀照心識；以身體、感受或心識來觀
照法。那麼，心將胡思和受支配以致不安和無法祛除我見。
身念處的目標可分為三種：(一)身體的狀態，(二)身體的舉動，(三)身體的四大元
素。
＊身體的狀態＊
在這方面，我們可以將觀照入息和出息為安般念(Anapanasati)。呼吸對身體是很
重要的，因身體是依於呼吸來生存。沒有了呼吸，這身體就不能維持下去。如果，
風界不調和，身體將受苦，疼痛及不適便是顯明的證據。例如--一個完成粗重工
作或攀登後已精疲力倦、生病或悲哀的人，他的呼吸就會短促和快捷。當他忿怒、
憎恨或做一件困難的工作時，他的呼吸就會沈重。這一切顯示出內心的困擾，所
以佛陀教我要念念不離呼吸的入息和出息。我們觀照和明覺入息和出息之長短，
並明了它為何會如此，那時我們就會覺察到心的狀態，因此我們便能觀照和調順
呼吸而使心加以平定。
所以，要把心定下來，我們需要注意和念念不離入息和出息，時時刻刻觀照每一
呼每一吸，當心定下來時應明覺，這樣心便無法激動。
有很多方法可以將心念集中於呼吸。其一的方法是把注意力集中於鼻尖下的脣
端，在那裡可感覺到氣息的接觸。如此地做，心便集中在那兒而不分散。除此之
外，每當我們出息時，我們也能數（數息須進行在感覺到呼出氣息的接觸那一
刻）。首先是從一數至五，然後一至六，一至七，一至八，一至九，一至十，過
後又從一至五開始。這是保持念力的最初步驟，以安定那激怒、不安和粗獷不馴
的心。雖然一個人能如此修行於合宜的時刻，但是在面對不愉快及令人激動的事
物時，他也能即刻保持內心和鎮定下來。這種觀照身體的呼吸就叫著觀身的身念
處。
＊身體的舉動(姿勢)＊
這舉動是行、坐、往前進、向後退、回顧前瞻、伸屈、穿衣、吃喝、咀嚼、□、
大小解、眠、醒覺、言談及靜默。身體的一舉一動時時刻刻都要了了分明。那麼，
一切的舉動都拘謹正規。這是世間的利益。
另一方面，此觀照可使一個人明了身體舉動的實相。唯先有了欲念，纔有所舉動，
並帶來動作(風界)。這風界以種種方示來顯現，形成各種各樣的身體舉動。這程
序就如駕駛汽車，心如司機、動作如車的引擎、而身體如車身。如果司機沒有經
驗並四處張望，他和他的車將會有危險(遭遇車禍)。同樣的，沒有正念，身體的
舉動就不宜並致虧損。另一方面，如果司機是經驗豐富和謹慎，他會很小心駕駛
和回避危險。同樣的，正念將守護一個人的舉動，使他鎮定和保護他。
所見到的符合事實，能祛除那些認為身體裡有個眾生、我或人的存在的邪見。由
於此邪見，渴愛和厭惡便生起。唯有見到實相，纔能超脫「我們」或「他們」的
觀念。所以，只要還有身體，我們的舉動和言談應該檢點和謹慎如個善人。
無論如何，人的態度是有差異的。一些人是內心善良但外表丑陋；他們就如裝滿
的壺但開著。一些人是內外都好，就如裝滿的壺並套上蓋。另一些人是內外都丑
惡，就如未套上蓋的空壺。此外，一個行為檢點但不明實理的人，就如套上蓋的
空壺。一個明實理，但不知檢點的人，就如裝滿的壺但未套上蓋。一個檢點又明
實理的人就如裝滿的壺並套上蓋。一個不明實理又不知檢點的人就如未套上蓋的
空壺。這些動作都是身體的，所以觀照這些動作是觀身的身念處。
＊身體的四大＊
佛陀教導我們能以四大來觀照身體的狀態和舉重。四大是地界、水界、火界和風
界。這四大的意思是具有它各自的特性。地界是堅硬性；水界是滲透或吸收性；
火界是溫度性；而風界是吹動或流動性。
地界不能獨自生存，它須依水界來構合成固體叫身體。而身體依於火界來溫暖和
保養，防止腐壞。風界使它柔軟並可調制和運用在工作及行動上。
這觀照可深入至此或更深徹，如果個人認為自己的修持尚未完善。他可以以四大
來觀照身體各部份。頭發、身體的毛發、指甲、牙齒、皮膚、肉、筋、體、髓、
腎、心髒、且、膜、脾、大腸、小腸、未消化的食物、已消的食物和腦，這些都
是屬於地界，因為堅硬是它們的特性。膽汁、黏液、膿、血、汗、脂肪、淚、油、
唾液、痰、關節液和尿，這十二部份是屬於水界因為他們都有滲透或吸收的特性。
保暖身體的火、致衰老的火、以燃燒來維持的火及消化食物的火，這四項是屬於
火界，因為有溫度的特性。
向上吹的風、向下吹的風、肚裡的風、腸裡的風、四肢裡的風，這六項是屬於風
界，因它們有流動的特性。
此觀照能顯示出四大如何構合成身體的狀態和舉動，並祛除我見。觀照身體的四
大是叫觀身的身念處。
觀照可向內或向外來修行。一個人向內和向外觀照，是當他比較自己與他人的動
作，以便使我們發覺自己可能也有他人所擁有的缺點，因為他人的過錯較易於發
覺但卻不是自己的。比如見到他人可厭的舉動時，我們就提醒自己不該像他人那
樣。另一方面，我們應該學習那些穩靜及值得他人尊敬的舉止。無論如何，他們
只是四大構合而成的。
還有，一個人應該觀照這些法的生起、消失以及法的生與滅。如此，我們可見到
他們的生起和消失之因素，即是無明、欲望或執著，業和滋養物。
身體是依營養來維持。善惡業報也是身體的來源。善業裝飾身體而惡業卻使它毀
容。無論如何，它還是跟隨著自然現象，那是無常和不滿。善惡業存在只是依於
執著和煩惱。當我們清楚地見到身體如何因條件而生存，因條件而消失和滅時，
我們將不再懷疑它的根源，生起和消失。這使我們不再貪婪和悲哀於那些對個人
和他人同意或不同意的事物。如此地觀照，身體可攝住心念和啟發明了實相的智
慧，並從渴愛及執著於我、眾生和世間的邪見中解脫。
唯有用不斷的憶念、明覺和精力(以激起正念和明覺)修持身念處纔將會完善。並
唯有如此纔能克服那導致疼痛和悲傷的貪婪和悲痛。所以佛陀說：「比丘們啊！
一個比丘在日常生活中，以身體來觀身精進、明覺和念念分明，則能隨處祛除貪
欲和悲痛。」
