梵思奇語

真理具有笑話的品質，當一個人會心的笑，你就可以肯定他一定是或至少是把握了某種真理。   

    最終的真理並不是找尋得到的，找尋需要一個距離，距離帶來相對。最終的真理就在每一個人的內在深處，這個“內在深處”=“遍一切處”，人與之並不存在一絲距離，關鍵在于“認出”，壓根不是“找尋”。      

    最近的在另一個向度上也是最遠的，相信真理存在于遙遠的地方，這個找尋真理的初始起點就錯了。很少有人懷疑：“最終的真理是不是就在這個能夠找尋真理的內在起點？”         

   外在的“找尋”並不能爲你帶來最終的真理。真相是：“找尋”讓你不斷受挫，不斷爲你掃除非真理，然後那個“能找尋”猛然醒悟：真理並不是一個客體。然後這個“能找尋”就開始轉向內在。

     科學發現的真理並沒有錯，只不過它們永遠是相對的。那個根本的原因在于：科學關注一千零一種“所找”，就是忽略掉了那一個“能找”。那一個“能找”正是科學存在的基礎和背景，而找到那個“能找”是所有宗教的真正目標。                 

    佛陀是個科學家，但從事的不是向外的科學，而是向內。            

    物質真的那麽實在嗎？水中的氣泡可以理解爲“水的一小塊缺損”。那麽，爲什麽不能把物質理解爲——“空”的一小塊缺損呢？

     “空”，真的是什麽也沒有嗎？如果是那樣，“空”應該是連“空”也沒有呀！這個疑問，你如果能夠認真體悟，它將會成爲一個開悟之門。  

     “空”好比是“0”，而“0”真的是什麽也沒有嗎？如果是那樣，爲什麽“0”會有“變”呢——“0”會變成等量的“正”和“負”。

看物質的外面，相對于空間來說，是正，因爲它比空間多出一個“形”。但是，你發現了嗎？看物質的裏面，相對于空間來說，就是負——因爲它是空間的一個缺損。  

     “物”，是凝固的“心”；“心”是流動的“物”。既非凝固，也非流動；既可凝固，也可流動的是——空。

    內在和外在壓根就沒有真正的分界線。“自我”就是那個分界線，一個由你的頭腦創造的虛假分界線。  

     “幻象”或“夢”並不是真的，但也並不就是假的，“幻象” 或“夢”是一種介于真實和虛假之間的東西。  

    哲學的局限在于它是一種“學”，而不是一種“悟”。哲學是知道某些道理，但恰恰不知道“知道”本身。   

關于“愛”的哲學全都是虛假的，“愛”無法被濃縮成一種學問，因爲它的本質存在于沈默的覺知之中。

    哲學的原始定義是“愛智慧”，哲學對智慧的定位從一開始就錯了——把智慧預先客體化。哲學永遠不可能明白真正的智慧並不需要去愛（否則那將是兩者的分離），因爲智慧的背面就是愛，它們壓根不曾分離，是一個完美的“一”。

    全能的上帝怎麽可能存在？如果存在，他就必然能夠自殺，而自殺會使他不存在。  

    爲什麽我們所發現的真理一直都是相對的？原因不在外在，而是因爲人的頭腦中的所有觀念都是相對的，除非超越觀念——沒有觀念，否則絕對真理絕不可能顯現。

    耶酥說：“上帝與你同在。”他說得一點也沒有錯。上帝不是別的，上帝是一個包含“存在”與“不存在”的狀態     ——空，所以上帝無處不在。  耶酥說：“別人打你右臉，你把左臉也拿給他打。”關于他爲什麽這樣說的所有理性解釋都是錯的，整個事情的真相只是：耶酥在對世人表達一個愛，而愛不需要任何解釋。所有真正的宗教都是相通的，因爲宗教的那個內在本質就是人的內在本質，它們是“一”。所以，佛陀的一半是老子，老子的一半是佛陀，而他們兩者的另一半都是耶酥。   耶酥是一個愛人，但他不是愛某一個具體的人，他愛所有的人。

    龍樹菩薩對“空”的解釋並沒有錯，只是太煩瑣了。他沒有辦法，因爲他在面對煩瑣的提問，否則，那個最終的“空”是沒辦法解釋的，也是不需要解釋的。

    關于“空”的任何概念化的解釋都是錯的，當你領悟到它們爲什麽都是錯的，你第一次對了。老子說：“道可道，非常道。”那麽，他這句“道出”來的話算不算真正的道？很簡單，一旦把它拿出來說給人聽就還不算，而駐留在心中生根就算。

     “道”在“心”中，“心”在一切處，一旦拿出來傳遞給別人，就變味了。釋迦牟尼佛明知“道”無法被傳，還一直在傳，就是想讓你知道：“道”最終無法被別人所傳，需要你自己去體悟，而體悟最終使“道”在你身上發生。

     “傳道”這個詞本身就是錯的，“道”無法被傳。當你知道“道”無法被傳，真正的道首次開始傳遞了。不是被別人所傳，是“道”自己在你身上發生。

     比石頭軟的是冰，比冰軟的是水，比水軟的是氣，比氣還軟的是空，所以空並不是什麽也沒有，而是石頭軟化後所能達到的盡頭。

     意識到石頭的存在最容易，意識到冰的存在也容易，意識到水的存在稍費力，意識到氣的存在很費力，意識到空的存在最困難，因爲空就是純淨的意識——意識最純的原始源頭。並不是你能意識到有物質存在，而是物質本身就是意識的一種“固態”。   物質和意識真的是兩回事嗎？真相是：物質是宏觀的意識，意識是微觀的物質，而兩者的同一本源是空。

     “哲理”是好壞參半的。好的一半是：它是關于道理的更深道理，它比一般道理深入。壞的一半是：“哲”由“口”和“折”組成，它仍然需要口來說，所以是打了“折”的真理。人生的真正意義是什麽？是否真有一個什麽“意義”的東西在人生路上的遠處等待你？這個“意義”到底是在遠處還是在自己的頭腦中？      

    跳舞有什麽“意義”？遊戲有什麽“意義”？慶祝有什麽“意義”？甯靜有什麽“意義”？自在有什麽“意義”？輕松有什麽“意義”？難道你不能不要“意義”而生活？生活的點滴過程本身就是人生的“意義”。  

     “意義”是頭腦的創造，它在安撫你的頭腦，但同時也在欺騙和駕禦你的身體。看到這一點，你的生命就會超越意義，你就成爲生命的主人，頭腦成爲你的仆人；看不到這一點，頭腦就成爲你生命的主人，而你成爲頭腦的仆人。              

    你爲什麽不是一棵樹或是一只狗或是一只貓，偏偏剛好是一個人？



    一個真正的師父是利用簡單的東西來說明深奧複雜的現象，一個形而上的老師是利用複雜難懂的辭藻把無知裝飾得很花哨。

    真理決不可能是複雜和困難的，“複雜”是頭腦的一種組合，“困難”是頭腦的一種想象。真理只有一樣品質——精純，而精純瓦解“複雜”和“困難”。真正的聰明，會有一個極限，超過那個極限，只能是放棄聰明。 請問，一朵花的生活複雜嗎？一棵樹的生活複雜嗎？一只鳥兒的生活複雜嗎？一個佛的生活複雜嗎？爲什麽偏偏只有普通人的生活如此複雜？這個複雜的根源如果不是來自人的頭腦又會來自何方呢？沒有什麽真正的“外在”和“內在”，“外”和“內”來自頭腦的劃分，它們是虛假的。“外在”只是在空間中，你還沒有走過去用身體包裹住的內在；“內在”也只是你用身體目前暫時占有的“外在”。但內外的“在”卻是真實的，你一直被身體內外廣大無邊的“在”浸潤包圍著。你如果真的不渴望勝利，你會連失敗也懶得去求，勝利和失敗的感覺是不可能分家的。所以，“求敗”不是別的，就是經過修飾掩蓋的“求勝”。     

     “佛在心中。”這句話更准確地說，應該是“佛在遍一切處”，而“遍一切處”的都是“心”。否則，你會以爲“心”只是在內在。不識“空性”真面目，只緣心在此“性”中。 對外在來說，壓根沒有什麽真正的成功和失敗，那完全是你自己的欲望在作怪，是你的欲望在導演這場戲。

    最浩大、最深刻的“知”只能是“無知” 。存在中那個最根本的秘密就是——大有若無。空，只是看起來是無，但它正是最穩固、最實在的有。因爲最穩固、最實在的東西必須最精純，但精純到極點就會失去形態，有形態就不會最精純。空，是具有“實在性”的物質的和具有“覺知性”的意識的最精純本源整體，是一個完美的“一”，空就是實在的覺知。並不存在什麽真正的聰明，聰明永遠是相對的，愚蠢隱藏于其中。看到“聰明永遠帶著局限”的那個“看到”就是真正智慧的起點。愚蠢也並沒有什麽不對，愚蠢也具有自身的美。不掩飾自己的愚蠢就是一種智慧。老子說：“要想避免被別人超過，除非你從一開始起跑就是最後一個。”老子絕對正確，但他似乎太吝啬語言了，可以再增加一個操作層面的辦法：采取和衆人起跑方向相反的方向跑。

人生中，采取和衆人起跑方向相反的方向去跑最終會讓你明白是正確的，因爲大多數人的頭腦是平庸的，這一點可以絕對確定。聰明也好，狡猾也好，它們的本質沒有什麽不同，都屬于頭腦。它們是“水中月”和“夢中花”，它們僅僅是智慧的一個替代品或附屬品，不要愛上它們，更不要成爲它們，而是要在有限地利用它們的同時，在意識警覺的觀照下——善意地鄙視它們，既而超越它們。

    在這個世界上，最大、最終的管理者根本就不是人，而是道，或者稱爲自然。老子說：大智若愚。但反過來也成立：大愚若智。空只有一個，人和狗融入進空中，人和狗的最內在本質是一樣的，都是空，空即佛性。  

    人生中你無論在什麽地方、什麽時候找到了“一”，你就找到了真理，找到了智慧，找到了愛，找到了真正的快樂。真正的快樂來自“一”，來自一個整體的和諧，來自一個整體的祝福。“二”永遠屬于頭腦，它是頭腦的創造，它會讓你變得更聰明，但決不會讓你變得更快樂，因爲它終究是一個虛假的聰明，它是你痛苦的真正根源。    人生之路上最終的老師是自己的心，而不是頭腦。 沒有什麽絕對的男人和女人，一個人永遠是一半男人加一半女人，只是誰是顯性，誰是隱性，如此而已。相反于你外在的那一半不在外面，就在你的內在深處。

    莊子說：無用並非真的無用，而是達到有用的基礎或途徑。這個，莊子只是針對外在功利世界在說。針對內在尋道來說，有另一半：有用並非真的有用，而是達到無用的基礎或途徑。  

    真正的道德是——得道（德=得），一個不明白道的運作變化的人，他所具有的道德完全是虛假的，是一個方便在社會行走的裝飾品。

     “智慧”絕不是“擁有很多知識”，“智慧”是你對內外在的一個整體覺知品質，而這個品質是你一直所固有的。  “無知”和“智慧”之間的狀態是“擁有很多知識”。真正存在“二”這樣一個東西嗎？如果存在，它究竟存在于何方呢？除了從頭腦中，你還能從世界其他什麽地方找到嗎？

    整個宇宙是“一”，但即使是說“一”，也還是錯了。“一”仍然是一個頭腦的觀念，它遲早生出“二和三”。這個“一”的真正含義只是：整體不可分割，整體不可言說，語言的本質帶著歪曲。這就是諸佛欲對你傳達真理時所遇到的最大困境。主觀帶有不可言說的品質，但它是真理的一部分。 “相對論”的産生根本不是因爲有了愛因斯坦，而是因爲宇宙本身有一個“絕對永恒”的東西在支撐“相對”。這個“絕對永恒”的東西不是一個東西，佛陀稱之爲“空”，耶酥稱之爲“上帝”，老子稱之爲“道” 。佛陀是一個愛內慧外的耶酥，耶酥是一個慧內愛外的佛陀。起點就是終點，“過程”是一個幻象。但通過內在的“過程”知道“過程”是一個幻象，這個更大的“內在過程”就不是一個幻象。 “幻象”並不是假的，只有認爲它是真的時候，它才假。

    語言本身就是一種“幻象”。說它真，它卻全部由抽象概念組成；說它假，它又的確是在顯示某些真實的東西。“幻象”剛好就是這樣一個介于真實與虛假之間的東西，語言就是那個阻隔在你與真理之間的“幻象”。 “山河大地”真的在外在嗎？“山河大地”爲什麽不可能在內在？整個真相只是：這個“內在”是人所公共共有的——目前，你把它稱之爲外在。真理如果真的只是存在于外在，科學遲早能夠在某個遙遠的地方找到完整的。感謝上帝，真理是內外在一體的，所以科學永遠只能找到部分。一朵玫瑰的美超越所有的美學，美學的最大價值只是讓你知道：“美”並不是需要你去“學而知之”的。一朵玫瑰在你外在，是某種生物學；一朵玫瑰在你內在，是某種藝術；你就是那朵玫瑰，是禅。並不存在“自我”這樣的東西，它完全是你自己心理上的一個創造。“自我”是你不斷感覺到外物後反轉推斷自己存在的一個心理過程。

     “我”的核心只是一個單純的覺知，這個覺知正是遍一切處的“空”的本性，所以“我”是空的。 “時間”是一個幻象，“空間”也是，“此時此地”是唯一真實的存在。 “真理在什麽地方？”這個問話與“音樂是什麽顔色？”的問話同等荒謬。生與死是同一個銅板的兩個面，差別只是在于誰在正面，誰在反面。而這個銅板一直在圍繞中軸轉圈圈。死亡並不是什麽可怕的事情，只有預先認爲它可怕，它才可怕。生命中沒有任何值得可怕的事情，除了“自私”。 “我”存在，故必有一死；“我”不存在，故不必有一死。開悟不是別的，就是“我”不再存在。死亡無非是一個時間稍長的“睡覺”，生命也只是從這個“睡覺”中醒來而把睡覺前的事忘掉。死亡是一個幻象，生命中最大的一個幻象。東方不敗的“自宮” 行動並沒有錯，只是他把“自宮”的方向搞錯了——不該向外，而是向內。普通的悲劇來自于“求勝”，而最大的悲劇來自于“求敗”。“勝”或“敗”都不是根本原因，那個“求”是。不同電腦的顯示器可以共用一個服務器，不同頭腦的意識可以共用一個“空”，不同佛的存在可以共用一個“法身”。  

    水滴，有生有滅；大海，不生不滅。超越生滅之道唯有水滴入海。 “客觀”是多數人的共同“主觀”，“主觀”是某個人的單一“客觀”。只要有“觀”，它們就是相互包容的。並不是“人的身體有覺知”，而是“人存在和行走于廣大無邊的覺知之中”。小時侯的你，是現在的你嗎？不是也是。你的身體雖然一直在變，但你那個知道“自己還是自己”的“知道”並沒有變！時間能改變和摧毀外在，但改變和摧毀不了這個帶有“知道”品性的內在。頭腦必須被超越，因爲它是對心的幹擾；心也必須被超越，因爲它是對空的幹擾；空也必須被超越，因爲它是對如如的幹擾。你正在看著一朵玫瑰，玫瑰是客體，你是主體，但你能找到第三樣東西嗎？那個看著“自己正在看著一朵玫瑰”的“看著”就是第三樣東西，它就是覺知，它就是空的本性。世事的短暫、無常和苦惱無非都是存在利用這些背景在給你一個暗示和催促：快找到那個隱藏的“永恒”。

    記住：如果沒有永恒，時間一刻也不能存在。人不能兩次踏入同一條河流？不能說它錯，但我會說它片面。因爲從“微觀”的角度看，組成河流的物質隨時間發生了變化，它當然不是同一條河流了，你當然也就無法再次踏入。但是，必須同時也要看到：它仍然是那條河流。因爲從“宏觀”上看，這條河流的整體仍然是這條河流，不管局部怎麽變，你可以只是確認它的身份，只是確認它的質——有別于兩岸的水，所以這條河流仍然是這條河流。你不要被哲學家先前那個絕對的說法所欺騙，要同時看到“變”與“不變”，這才是整體的眼光。從“微觀”角度看，誕生某種科學；從“宏觀”角度看，誕生某種藝術；從“微觀和宏觀同時”看，誕生辯證法；“看”變成“被看”，是開悟的起點；“看”和“不看”沒有絲毫差別，是佛。

    一般邏輯是最不合邏輯的。終極真理具有似是而非的品質，借用邏輯的表達是：真理既是X，也是非X。或者是：真理既非X，也非非X。邏輯建立在“不合邏輯”的基礎之上，小心邏輯。哲學，是一種頭腦的“富貴病”，概念是病毒，邏輯則是病毒的運行方式。想通過哲學找到最終真理是不可能的，因爲哲學的基礎是概念，而最終真理是超越任何概念的。  電腦完全可以超越人腦，那僅僅是個時間問題，但電腦永遠不可能超越人的智慧。因爲智慧是超越邏輯的，而且它的根本來源是在頭腦之外。“本能”就是“智慧”的一部分。

生命中的“智慧”並不一定通過頭腦來發生。一棵樹有“頭腦”嗎？但一棵樹的“智慧”卻很深沈 ——“呼吸”就是一棵樹的“智慧”。一朵玫瑰需要什麽邏輯而活？沒有邏輯，生命真的不能應付生活？邏輯是人的頭腦的發明，這個發明一方面使人變得更聰明，另一方面也使人變得更愚蠢。動物在“聰明和愚蠢”之下，佛在“聰明和愚蠢”之上，人剛好在中間。你真的愛一個人，就必然會恨他；如果你愛所有人，就不會。愛，如果需要一個對象，你遲早會恨，恨那個對象帶來的一個束縛，一個對你心的束縛。如果你的心是愛本身，那麽就不存在恨和任何束縛。   

    愛，如果需要一個對象，愛是線，你是結；如果你的心就是愛本身，那麽你是網，其他所有人都是結。 甯可背叛人，也不應該背叛愛。性與愛是同一個生命能量的表現，用概念去強行劃分彼此，在外在制造出所謂的秩序，卻給人的內在帶來更多的混亂。真的愛一個人就不必去改變他，而是整體接受他。如果他真的改變，是他自己願意改變，絕不是強求的效果，強求會破壞它。對于金錢和名利之類“硬”的東西，強求能夠奏效；但對于愛和智慧之類“軟”的東西，強求剛好適得其反。 愛的發生可以著手去創造，但愛的停留則剛好需要你放開手。存在可以疊加，就好比聲音可以疊加于氣味之上，再疊加于光線之上，再疊加于磁場之上。所以，另一個宇宙怎麽不能疊加于這個之上？宇宙中，沒有一個事件是孤立存在的。男人愛女人本身的美，女人愛自己在男人心中的地位。孤獨在人生中是一個難得的機會—— 一個擺脫孤獨的機會，但不是向外走，而是向內走。向外是暫時的逃避和掩蓋，向內走是永久的享受和自由。金錢並沒有什麽不對，物質的東西沒有一樣不對。

     “錢，不是萬能的；而沒有錢，卻是萬萬不能的。”這個說法並沒有錯，那是針對生存，但如果是針對生命中的悟道，應該是：錢，差一點就是萬能的；而錢再多，就差這一點也是萬萬不能的。真理掌握在少數人手中，如果你發現有太多人奔向同一個方向，你就可以肯定那兒一定有某種迷人的幻象。空是“不滅的覺知”、“存在”、“不存在”、“無樂之樂”、“本性”、“心性”、“如如”、“純淨的意識”、“大我”、“永恒”、“不死的靈魂”、“明鏡”、“無時間性”、“無大小性”、“無老死”、“無意識界”、“實相”、“無相”等等說法和特性的完美合一、完美整體。