觀世音菩薩的修行方法及證悟過程

觀世音菩薩
的
修行方法及證悟過程
第一段

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一九八二年二月廿六日講於美國夏威夷大學
　　觀世音菩薩宏願解脫一切眾生的痛苦。自古以來，在世界各地，有數不清的靈感奇蹟，都和觀音有關。因為觀世音菩薩和這世界上的人類，有這樣深厚密切的緣份，所以效仿觀世音菩薩的修行方法，最易得到感應和成就。
　　在《楞嚴經》裡，有一段極重要的經文，是記載觀世音菩薩自己講述他修行的方法及經過。這是在一次法會上，二十五位大菩薩遵照釋迦牟尼佛的咐囑，講述每個人的修行經驗。二十五位講完之後，釋迦佛叫文殊師利菩薩作一個總結。在文殊師利的結論中，他指出：對這個世界上的人而言，觀世音菩薩以耳根修禪定的法門為最契機。因為這個原因，所以我選了這個題目，希望各位都能獲益。

　　在討論觀音菩薩的修法之前，將若干有關聯的佛陀教示溫習一下，也許可以幫助各位的瞭解。

　　佛法的目的是解除眾生的苦痛。佛說：人生的一切苦痛，都是因妄想執著而來，而妄想執著則是從我們的攀緣心所產生。

　　什麼是攀緣心呢？

　　攀緣心這個「緣」字是指人的一切感覺的對象，諸如五官所接觸、領會到的外界的山河大地形形色色，及腦筋裡面所生起的一切思想、意見及知識都包括在內。「攀」的意思即是執著，抓住不放。所以，攀緣心者，是我們人類「見物即執著」的心理狀態。不但執著，而且相信這種現象是真實的。

　　這種執著，即是妄想執著。因為這種妄想執著，妄生分別，認妄作真，所以生出貪瞋癡種種行為，造成種種痛苦。簡單的講，我們是生活在顛倒之中。

　　佛陀傳下了很多法門，叫我們如何可以認清顛倒。這許多法門的中心教法，是叫我們不要攀緣（止），集中心力來觀照宇宙人生的真相（觀），這即是禪那，也譯作靜慮。所以，習禪並不叫人像頑石枯木一樣地呆坐，而是叫人全心全意將心力專注一處（一點或一事都可以），使生理心理逐漸起變化，以達到三昧的境界。這種專注浸沉，往往是層層深入，所謂過了一重山，又是一重山。要到那麼一天，妄想執著猶如捕風捉影，連名相都不存在時，方才有個消息。

　　現在我們先將《楞嚴經》上記載觀世音菩薩所講述他用耳根修禪定的過程，這段經文重錄如下：

　　　　初於聞中　入流亡所　所入既寂　動靜二相
　　　　了然不生　如是漸增　聞所聞盡　盡聞不住
　　　　覺所覺空　空覺極圓　空所空滅　生滅既滅
　　　　寂滅現前　忽然超越世出世間　　十方圓明

　　各位請記住：一、觀世音修行用的是耳根，因此我們所講的，都以聽聞為主體。二、觀世音菩薩所說的是他修行的過程，因此是由淺入深。我們大多數人都只能說是在修行的初期，因此關於觀世音的初期修行經驗，特別對我們有用。我將儘可能解釋得詳盡些，希望各位能夠有所收穫。

　　在研究觀世音的修行過程中，對「我」、「聞性」、「聞」、「聽」及「聲」 這五個名詞，有先認識清楚的必要。這五個名詞，實際上也代表妄想執著的五個層次。「聲」是最淺最粗的妄想執著，而「我」則是最深最細也是最難消除的妄想執著。下面我當一一指出觀世音菩薩如何一層層地消除妄想執著，以完成本性顯現的修持。

　　「聲」、「聽」、「聞」及「聞性」通常容易混作一談，其實其中有很重要及根本的區別。觀世音的初期修行，即是從認識這種區別開始。據傳說觀世音是在海灘邊習禪定的，他每天聽到海潮聲音的來去。清晨醒來，萬籟俱寂，潮聲遠來，打破了清靜；不久潮聲退去，耳邊又恢復清靜，隨後潮聲再來，靜又消失了。觀世音研究這潮聲的來去，發覺潮聲及清靜這兩個對象，在聽覺（指所聞的聞性）中是此起彼伏的；潮聲生，清靜滅；潮聲滅，清靜生。可是兩者有一相同之點，即是都不久存，都有生滅；而聽覺則不然，它卻老是在那兒。因為有聽覺，所以能聽到潮聲，潮聲去了，聽覺並不隨之而去；因為那時聽到的是靜。如果聽覺隨潮聲而去，則不但分不出靜，而且潮聲再來時，又何能再聽到次一個潮聲？因此，潮聲有來去生滅，而聽覺則並無來去生滅。（註一）

　　這個「聲音」有來去生滅的一點，非常重要，因為世人的妄想執著，實在是因為「跟追」這暫時生滅的聲音而來。為使各位得一深刻的印象起見，我再舉一個例：

　　我現在打一下鐘，「噹——」我問：「有鐘聲沒有？」大家回答：「有鐘聲。」待鐘聲過去，我又問：「現在有鐘聲沒有？」大家回答：「鐘聲沒有了。」這答得很對，鐘聲是來了又去，也可以說是有生有滅。可是現在讓我再打鐘一下「噹——」而我又問：「各位聽見嗎？」各位都說：「聽見。」一會兒鐘聲消失，我又再問：「各位聽見嗎？」有人答：「聽不見了。」這話可有了語病，好比盲人說不能看見一樣，為什麼呢？因為盲人並不是看不見，不過所看見的是黑暗而已。我們現在並不是聽不見，不過聽見的不是鐘聲，而是靜或其他聲音而已。試想如果你的聽覺沒有了，你怎能知道鐘聲已息。又如果聽覺沒有了，你又怎能現在還聽到我說話。可見消失的只是鐘聲，而不是你能聽的聽覺。鐘聲有來去，有生滅，而聽覺則老是在那兒，並無來去，也沒有生滅。這不動而能聽的聽覺，佛法中叫它為「聞性」。

　　上面的例子，說明「聞性」和「聲」的區別。一天到晚，在我們耳邊忽生忽滅、一刻不留的是「聲」。一直在那兒，不生不滅的是「聞性」。聾子也一樣有「聞性」，但是聽不到聲音。

　　那麼什麼叫做「聽」？而「聽」和「聞」又有什麼區別呢？

　　大家都曉得，耳朵是聽聲音的。說得更詳盡些，外面的波動震動耳膜，因此傳達到腦子裡的聽神經，就聽到聲音。所以，「聽」是「聞性」經耳及腦兩器官而生聲音感覺的一種作用。可是各位可曉得，發生有聲音的感覺，卻並不一定需要耳朵。二十多年前，在加拿大的蒙特裡城（Ｍｏｎｔｒｅａｌ）有一位范宣德（Ｖｉｎｃｅｎｔ）博士用電極接觸著人的腦子來做實驗。他將一位太太的腦殼打開一部分，當一對極細的電棒微觸腦子的某一點時，這位太太忽然說她聽到了某種熟悉的歌聲。但當時並沒有人在唱歌。當電棒移開時，歌聲亦即終止；電棒再觸此點時，同樣的歌聲卻又重來，她這個有歌聲的感覺，顯而易見，是只用了腦子，並未用到耳朵；我們叫這種作用為「聞」。正如夢中聽人說話，也沒有用耳朵，所以也只是「聞」，而不是「聽」。

　　現在我們對這四個名詞，應該已有比較清楚的概念了。讓我再來總結一下：「聞性」是人一直有的聽的本能，它無來去，也沒有生滅。聞性由腦子及耳而起的聞的作用稱為「聽」；其單由腦子而起聞的作用稱為「聞」。「聲音」則是聽或聞的對象，它是有來去、有生滅的。事實上，每一個單獨的聲音，都是剎那生滅的。對此四個名詞有了認識之後，我們就比較容易瞭解觀世音所講的修行過程了。