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[分享] 符、箓、齋、醮.....

符、箓、齋、醮.....


符是將神力以「符號」的形式,附著在規定的「文字」(或圖形)上,並書定在特定的物品(如紙、絹、木、石)上,作為天神的旨令,系道士們所使用的法術。道士們稱它可以遣神役鬼、鎮魔壓邪、治病求福。蛇的起源,據《山海經》上說:「海有度朔之山,上有大桃樹,蟠屈三千里 上有二神,一曰神荼,二曰鬱壘,主閱領眾鬼之惡,害人者執以葦索,而用飼虎焉」。後來黃帝據此,立桃梗以當門戶,驅鬼避邪。桃梗象徵度朔山桃樹,暗示桃樹梗上有神在捉鬼,以後桃木也有了驅鬼的神力。《淮南子.詮言》許慎註:「鬼畏桃,今人以桃梗徑寸許,長七八寸,中分之,書祈福禳災之辭」,寫了祈福禳災之辭的桃梗,便是最原始的「符錄」,因為它既是驅邪避鬼的象徵物,又寫有具體文字,既能請來專治邪鬼的神,又可針對某些具體的鬼,人們相信它威力巨大,更能保佑人的安全健康。現道場中作法時所用的「拷鬼桃杖」、「桃木印」等,想均系度朔山桃樹的流傳。有說「符」是帝王下達命令的憑證,(如古代的虎符)具有無上的權威。它轉變成道教法術的「符」與兩漢時期的讖緯及星辰信仰的盛行有關,當時方術之士謂天神有符,或為圖,或為篆文在天空以雲彩顯現出來,而錄之為神符。也有說天神授給了方土神符。據《三國誌.張魯傳》載:「張陵學道鶴鳴山中,造作符書」。道書中說太上老君傳授青童大帝的二十四廖中,便有「服開明靈符」、「佩星象符」、「佩五神符」等。認為服符水,佩符圖均可以「災不能傷,魔邪不敢難」。至魏晉南北時期,答的使用更加廣泛,並已交為帶有宗教色彩的圖案文學,藉此作為與靈異世界溝通的信物,符的功用也越來越大,字體越來越艱澀難認,形式越來越神秘莫測。第三十代天師張繼先在《道藏》正一部第九九六冊《開壇法語》中說得好:「吾家法錄,(指錄符,因錄有錄像和符一樣,道教習稱符錄為法錄),上可以動天地,下可以撼山川,明可以役龍虎,幽可以攝鬼神,功可以起朽骸,修可以脫生死,大可以鎮家邦,小可以卻災禍。」符錄有如此神功,不僅普通百姓信奉備至,而且唐、宋、元、明、清朝代中,不少封建統治者也崇拜異常。元朝統治者令天師後裔頒發過《命普施》由皇帝欽定了天師符錄的地位。朱元璋早在做吳王時,曾對天師後裔頒發過《命普施符水旨》的命令,要普遍使用符水為人治病。所謂符水,就是將符浸泡水中,因為符是天神的象徵,吞服符水,就意味著天神進入人體,幫助人驅除疾病和災害。明太祖、明英宗、明憲宗等都先後頒發過禁止麼出假造符錄的敕令,保護天師世家符錄的專利權,提高天師符錄地位。

一、符的功能:據《漢天師世家》載:(一)用符水治病。唐初,第十一代天師張通元,字仲達,天性靜默,常獨坐一室,非時不出,雖家人罕識其面。歲大疫,以「標」植水中,汲飲者皆愈,乞符水者不遠千里而至,(標,系符錄的一種)。北宋徽宗時,天下瘟疫流行。第三十代天師張繼先「書符投大甕貯水以飲疫者,皆愈。」南宋時,王子魏王鎮守明州時有疾,第三十三代天師張景淵「咒水飲而愈。」明初,第四十二代天師張正常入朝京師「求符者日以千百計,待吏不暇給,閉關拒之不能止,乃錄巨符,投朝天宮井中,人爭汲之,須臾水竭土見,猶弗已。太祖為立亭井上,號太已泉。」明中葉,杭州瘟疫注行,第四十五代天師張懋丞亦「書薜符投井,飲者立愈。」除用符水治病外,天師後裔還有用所謂「木葉」、「鐵券」來治病防災。如第十九代張天師張修:「性淳樸,躬耕干野,以疾告者,錄木葉治之,皆愈。」(木葉係一種木質符錄)第二十三代天師張季文當五代十國戰亂之際,乃鑄鐵環券數萬,佩之可免兵災,求者甚眾。(二)用符錄抵禦自然災害,「解州教育界池水溢。詔治之,書鐵符投池中,怒霆磔蛟死,鹽課復常」。這是第三十代天師張繼先曾為宋徽宗鹽池治蛟的事。第三十八代天師張與材也因「持符治潮」有功,受到元成宗的嘉獎。第四十七代天師張元慶於明弘治已未年(1499年)由京師還山「舟次沽頭閘,旱淺不前,有司請禱,書鐵符投白象潭,薄暮雲蒸,雨注遂利清焉。」由於符錄的功能神通廣大,故名目繁多,按《黃庭遁甲緣身經》載:遇惡鬼有六甲六乙符,遇火有六壬六癸符,遇水有六戊六已符,打官司有六庚六辛符,這些符或燒或服,或以灰沖水服下,或埋於門前窗下,或揣入懷中,或貼在牆上,各有各的用途,各有各的威力。根據不同需要和陰陽法事所用之符主要有:

二、符的分類:陰事:梵氣燈符、破獄符、收魂符(由朱元帥(朱產),陶元帥(陶榮),魯元帥,魏元帥,田元帥,孫元帥(孫乙)等執行)。 陽事:(一)開山符;(二)遷患符:(三)發奏符;(四)傳遞符:(以上由溫瓊元帥執行)。(五)拜表符:(六)拜斗符:(七)總召符;(八)鎮宅符;(九)鎮妖符(由王元帥(王善)石元帥(石成)殷元帥(殷郊)孟元帥(孟山)荀元帥(荀興善)等執行。(十)解厄符(由馬元帥,辛元帥(辛環),龐元帥(龐喬)鄒元帥,聶元帥,韓元帥等執行)。(十一)求財符(由趙元帥(趙公明)執行。(十二)祛瘟符,(由康元帥(康席),焦元帥,曾元帥(晏安),應元帥,岳元帥(岳飛)等執行)。(十三)祛邪符(由劉元帥(劉俊),楊元帥(楊彪),肖元帥,艾元帥等執行)。(十四)惡意火符(由鄧元帥(鄧忠),李元帥(李伏虎)執行)。(十五)報應符(由張使者(張嬌)執行)。(十六)催生保產,送子符(由高元帥(高元)執行)。(十七)和合符(使人家庭和睦、散凶)。(十八)護身符(根據人的生辰八字來定符)。(十九)大水符(用於防洪,畫在木板上,一般六天才可畫成。(二十)五雷符等。現在道教祖庭嗣漢天師府在進行守教活動所用的符書計(一)《清微陰陽符錄》一卷,內有七十二張符樣,用於陰醮,陽醮兩種醮事。主要有如天將符、總如符、召功曹符、啟師符、發奏符、淨壇符、破穢符等。(二)《清微拜表符錄》一卷,內有四十二張符,多為做拜表道場時所用。(三)《陰梵 燈符錄》一卷,內有符樣十二張,主要在打陰醮時使用。(四)《九幽破地獄符》一卷,有符樣七十餘種,主要給婦女打陰醮時用。(五)《雷霆都諸將符錄》一卷,共有符樣七十張,主要是三十六天將符,如王靈官符、馬元帥符、趙元帥符、朱元帥、康元帥、溫元帥、殷元帥、高元帥等符。同一個元帥因使用任務不同,有幾張符如溫元帥有解厄、治病、傳遞文書、送子、催生、保產等符。此外還有掃瘟、斷瘟、禁瘟、解瘟等符。

三、符的功能分析:符錄何以會治病有效,避邪靈驗,防禦自然災害有功,這是幾百年來爭認不休,迄今尚無定論的問題。它雖不能用科學方法來驗證,但也不能完全給以否定,因為有事實存在。有人認為人體有一種看不見摸不著的磁場,此場伴隨人的一生,如磁場中的陰陽平衡即反映人的健康。如人體有病,即表示磁場中陰陽不平衡所致。符錄通過得道者高道的書和念,(被認為是氣功態)而畫符的紙上聚集了一個場,這個場通過病人的吞服和攜帶,與人體的場相融合,逐步調整人體磁場使之平衡,人的疾病即可全愈。人遇危難或遇車禍,被認為是人體磁場不平衡而導致人失魂落魄,發生事故。所以「消災解難符」能改變人的磁場,使之不發生事故。也有人認為,符錄是氣功治病的另一表現形式。理由是符錄必須由得道的高道所畫的才有療效和靈驗,而這些高道均為有修煉功夫而深得其法的氣功師。他將意念治病轉到紙上成為信息紙,病人通過這一信息在體內的調整,使疾病得到好轉。就如目前氣功師用水作為信息水治病的道理相同。理由是符錄是氣功師在氣功態時腦中所出現的現象。據稱:目前有些氣功師不懂符錄也沒見過符,但在氣功態時腦中出現了一些奇怪的圖像,他們把這些圖像畫出來被證實是符畫。第三種認為,答埭本身是沒科學道理的,只不過通過符錄給病人一種精神安慰和寄托。而中醫認為,許多病人一種精神所致,符錄通過道士的畫和唸咒,給病人一種精神安慰和思想寄托,病人精神趨於平衡,思想得到解脫,從而病情好轉。第四種認為,符中有藥,符咒是表面做作的一種治病手段,真正起治病作用的是藥物,歷代天師中有不少天師都是精通草藥而且修煉功夫深,並深諳「雷法」的氣功師,天師的法官大部也都是中醫能手,他們在畫符時在符水裡加入藥粉,病人服後,藥到病除,只說符咒靈驗,符中加藥之事,卻諱莫如深。龍虎山上清鎮群眾深知此中奧秘,用符加藥治病的事例,他們可舉了很多。

四、畫符的十戒八忌:畫符唸咒,並非一般道士所能為,它一定要出自受過職的高道之手,才被認為是有靈驗的符錄,未受過職,沒有扶將,更無役使萬靈之權,不能畫符。同時要求道士在畫符時,一定要嚴格遵守畫符的程序,按各種各樣的畫法和要求去畫才有作用。總的說來有十戒八忌,這是對畫符人的道德要求,必須遵守,否則畫符無效。此十戒是(一)戒貪財無厭。畫符人,為別人消災解難,略收些財物,當無可非議,但不能藉此斂財,貪得無厭,除衣食所需,多餘部門應奉獻宮觀。(二)戒遲疑不決。畫符時應速斷速決,「一點靈光」一氣呵成。(三)戒魯莽從事,操之過急。應心情淡泊,中庸行事。(四)戒假公濟私。戒用宮觀器具物品,為個人發財。(五)戒褻瀆神明。(六)戒無幫殺生。(七)戒好色酗酒。(八)戒鋪張揚厲。(九)戒朋比為奸。(十)戒濫收學徒,傳非其人,洩露天機。除十戒外,道教還對畫符人規定了八忌,就是避開忌諱事物,如犯了八忌,畫符失效,永無靈驗。此八忌是:(一)避婦女經。(二)忌見色動心,以作符為名,行雲雨之事。(三)忌神志錯沉,遇生病或醉後畫符,(四)避新婚蜜月期間畫符。(五)避忌藉術起家致富,而遷神怒。(六)避忌見死不救。(七)忌為菲盜歹人畫符,要婉言謝絕。(八)忌抬高身價,求得名譽、地位。

五、畫符的程序:符錄的種類很多,各種符有各自的畫符程序和方法,例如「百解消災符」,畫符的程序是: 一:須齋戒浴身、淨口(禁葷酒),具虔誠之心,備辦果、酒、香、焚香祝告,禮拜(三拜九叩),放置畫符用具,如水(或醋精或酒)、紙(以黃裱紙為佳)墨(或硃砂)筆等。 二:清水咒語:「此水非凡水,一點在硯中,雲雨須臾至。病者吞之,百病消除,邪鬼粉碎,急急如律令」。 三:清紙咒語:「北帝敕吾紙,書符打邪鬼,敢有不服者,押赴 都城急急如律令」。 四:清筆咒語:「居收五雷神將,電灼光華納,一則保身命,再則縛鬼伏邪,一切死活天道我長生,急急如律令。」 五:然後握筆在手,做好畫符準備,密咒:「天園地方,律令九章,吾今下筆,萬鬼伏藏,急急如律令」,接著叩齒三通,合淨水一口,向東噴之,聚精凝神,一筆畫下,邊畫符,邊唸咒:「赫郝陰陽,日出東方,敕收此符,掃盡不祥,口吐三昧之水,眼放如日這光,捉怪使天蓬力士,破病用鎮煞金剛,降伏妖怪,化為吉祥,急急如律令敕」,也有念:「郝郝陰陽,日出東方,吾今書符,普掃不祥,口吐三昧真火,服 一字光明,捉怪使天蓬力士,破七用來疾金剛,降伏妖魔,化為吉祥,急急如律令」。咒完符成。符成之後,還必須結煞。俗語:「刀無鋼不快,符無煞不靈」,「畫符容易結煞難」。據天師府的老道士說:「結煞要用三種煞(天罡煞`湧泉煞`肘後煞),而常用的是天罡煞和湧泉煞。什麼符,結什麼煞,念什麼咒。自古以來均系師傳口授,不形成文字,故《道藏》無載,史籍無考,口授時還要起誓為盟,不得洩露天機。最後老道長說了四句天罡煞歌決:「月月常加,時時見破軍,破軍前一位,誓不願傳人。」

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道教箓文的創始,歷來依托於太上老君,實際上開創於張道陵五斗米道。據《三國誌.張魯傳》:「陵客蜀,學道鵠鳴山中,造作道書」。《漢天師世家》卷二說:張陵居陽平山修煉時,立二十四治區,造正一盟威經箓二十四品,分屬二十四治氣,督察二十四治區鬼神功吏。「箓」的含義比較廣泛,天師道認為「箓」主要分下列幾種:

一、記箓:通常指記箓有關天宮功曹,十方神仙名屬,如役神吏,施行法術的牒文。如《太上正一盟威箓》卷三所載:「太上正一上仙百鬼召箓」上面寫著種種神將、使者、功曹的名號。《隋書.經籍志》說:「箓皆素書,記諸天曹官屬佐吏之名有多少,又有諸符錯在其間,文章詭怪,世所不識」。實即記箓天神的名冊。另外「箓」又指戒箓,如《登真箓》(即奉道者的名冊)、秘箓,如《天師秘箓》等。

二、符箓(佩箓.箓像);箓和符的圖樣,性質、作用很多地方表現一樣,因之「符」「箓」往往連稱。又因符箓是道教法事中的重要部分,很多地方稱符箓為「法箓」。「箓」也可以佩帶身上,用以避邪鎮妖,護身、保命,故又稱「佩箓」。《隋書.經籍志》上說:「受者必先潔齋,然後繼金環一、並諸贄幣,以見於師,師受其贄以靈授之,乃剖金環,各持其半,雲以為約,弟子得箓緘而佩之」。「箓」還有箓像,系用黃裱紙印的一本三雨寬,一尺長的畫像,是供燒的。據祖天師所傳。箓有「保護來生延年益壽的作用。有超度亡靈免受地獄之奪的作用,也有避邪鎮魔的作用。箓主要有三種,即(1)童子箓(給兒童做的,受箓後不會碰到邪氣,平安成長,畫有三十六員天兵天將)。(2)益壽箓(是兒女給父母做的,受箓後可延年益壽,此箓畫有歷代天帥像)。(3)超拔靈(超度亡人的,使亡人在地獄少受罪,此箓畫有救苦天尊和十殿閻羅等。「箓」內容一般分為六卷,第一卷是玉皇大帝的像,共三至四張。第二卷是歷代天師(從一代到當代)及其妻子的名字和像,共六張至七張。第三卷是三百六十個天地罡的名字和像。共一百零三張。第四卷是十惡十善(天堂地獄之類)的圖像,共四至五張。第五卷是受「箓」人的形像,共三至四張。第六卷是土地公公等像。 箓是用刻板人工印刷的,印好曬乾後,還要用五彩顏色描繪頭部。木刻板的所有權歸張天師,在六十三代張恩溥做天師時,上清鎮先後有六家制「箓」店,其中李德記、戴彩雲兩家時間最長。箓印好後,還要經天師府的制箓局加蓋張天師的印(即陽平治都功印),才能裝訂出售,過去,箓大部分是運到蘇州和上海出售。駐上海售箓的是一個道士叫張小山,駐蘇州售箓的的叫高正庭(江西金溪人),經在蘇州調查,據「玄妙觀」的老道長反映,確有售箓店,並回憶到箓的形狀,系用龍虎山特產的龍鬚草紮起來的一捆一捆的箓像,可惜沒有保存,原來箓像未能看到。

三、經箓:是《道藏》的別名。據《雲笈七簽》卷四十五《明正一箓第三》說:「箓者,太上真神之靈文,九天眾聖之秘言」。張道陵修道鵠鳴山中造正一盟威經箓二十四品。經箓的名稱很多,如《太上正一三五都功經箓》、《正一盟威經箓》、《上清三洞五雷經箓》、《上清大洞經箓》、《五千文箓》、《洞玄箓》......

四、箓牒:正一道徒受戒的憑證。道徒受了箓等於有了任命狀可以做法師,在神靈界既有了職務,又有了權力,根據所受箓的等級,如隋書經籍志上說:「其受道之法,初授《五千文箓》,次授《三洞箓》,次授《洞玄箓》,次授《上清箓》,來行使遣神役鬼的權力。

五、醮壇的名稱:如箓齋、黃箓齋、玉箓齋《道門經相承次序》說:「金箓上元,天主;黃箓,下元,主地,玉箓,中元,主人。」

根據「箓」的不同意義和性質,因之箓的功用也膊幌幀,作為「經箓」的箓,是道徒「超凡入聖」的階梯,「修證真仙」的必要途徑。《洞玄靈寶課中法》說:「箓者,戒靈情性,止塞愆非,制斷惡根,發生道業,從凡入聖,自始及終,先從戒箓然始登真。」《正一修真略儀》亦說:「世人受道經戒,佩服箓文,縱未能次第依法修行,亦已不為下鬼,輪轉不滅,與道有緣。」然得之在修,失之在墮,則可知經箓的主要目的,是在於勉強弟子按箓上記載的法門去修行學道,故《高上大洞文昌司祿紫陽寶箓》捲上中說:「若能修持經箓中妙行法門。常令身心清淨,神精明,年齡既高」。 作為記箓天神名冊的「箓」,它的作用《正一修真略儀》說:「箓以檢核三界官屬,御遠元元,統握群品,鑒騭罪福,考明功過,善惡輕重,紀於簡籍...,又當詔令天地萬靈隨功役使,分別仙品,眾官吏兵,億乘萬騎,仙童玉女,列職之事驅策給侍之數目」。即按照天神的旨令,檢劾三界官屬之功過,同時也按他們的職責去役使他們。道士做法事,主要依靠驅使「靈」文中的功曹官屬,方能拔度生靈,救濟困厄,所以要背熟箓文聽功曹姓名,自然界的一切(包括日、月、星、山川、河泊等)均受治於我,天神保我,吏兵護我,凶邪不敢侵,疾病不能擾。「箓」文成為道士,法師,輔正驅邪,治病救人,助國禳災的主要手段。《正一法文科戒品》說得更為清楚,「總統天地一切鬼神,誅伏邪魔,斬滅妖精,征靈召氣,制御山川,滌蕩氣穢,章奏傳驛,通達神仙,莫先乎正一矣。」因此在道門內把「箓」文視為瑰寶。 作為「符箓」的「箓」,其作用和符相同,如「童子箓」、「超拔箓」、「延生箓」等。

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齋的原意齊和淨,即祭神前使自己身心清潔,言行規整,以表示對神的尊敬之意,它的根源是從古代祀神、祈福等巫覡儀式中發展而來的。古人祭祀鬼神,特別講究淨民誠意,在《莊子.人世間》中,莊子就假借顏回與孔子的對話說明,澄心靜慮,不存雜念的「心齋」,比「不飲酒,不茹葷數月」式的「祭祀之齋」更重要。古人認為只有誠心誠意,鬼神才會受到感動,來消災降福。否則心不誠則神不靈。所謂「及其將齋也,防其邪物,訖其嗜欲,耳不樂聽,心不苟慮,手足不苟動。」《禮祀.祭法》說的就是這種意思,《孟子.離婁》:「齋戒沐浴可以祀上帝」。《禮記.曲禮》:「齋戒以告鬼神」,說的都是這種意思。 如果說:「齋定其心」是表現人們對神的虔誠之心,那麼「潔淨其體」,則在謊誠之心上又增加乞求神靈庇佑的迫切心情,希望借助超人間力量來拯救自己。他們認定神與人一樣有同情與憐憫之心,誰最受苦,他就同情誰,誰最虔誠他就憐憫誰。在這種儀式中,人們或是沐浴齋戒,不近腥葷,不行房事,以表示自己虔誠,或毫無保留地向神傾訴自己的罪愆,以求神的寬恕,或折磨肉體求得神的憐憫與同情。因此,對神的真誠信仰,加上「齋定其心,潔淨其體」及自我折磨,正是「通神」或「見鬼」的門徑,所以《禮記.祭法》又說:「齋者精明之至也,所以交於神明也」。

早期太平道與五斗米道時,已有齋醮活動。《太平經》中載有向天神祈禱和稱謝等儀式,太平道和五斗米道都施行符祝,令病人悔過。五斗米道的祭酒,還負責為病人向天、地、水三宮請禱,五斗米道還規定於五臘日「齋戒沐浴,朝真行道。」看來原始道教時期齋醮活動內容還不夠豐富,科儀也不夠完備,後來太平道遭受真壓,張魯的五斗米道被招降,它們的齋醮科儀逐漸荒廢了,迨魏晉南北朝貴族道教改革原始道教,對齋醮科儀進行整理和補充,特別是道教大師陸修靜對齋醮科儀十分重視,他在總括三洞的基礎上,撰寫了眾多的科儀著作,《無上黃錄大齋立成儀》說:「陸天師復職撰次,立為成儀祝香啟奏,出官請事禮謝願念,罔不一本經文」。後來逐步形成了所謂九齋十二法,三錄七品,六種齋和十二種齋等。

所謂十二齋《洞玄靈寶五感文》說:上清派的齋法有兩種,叫「絕群離偶法」和「孤影夷豁法」。靈寶派的齋法有九種,叫金錄、黃錄、明真三元、八節、自然、三皇、太一、指教等。正一天師派有一種叫塗炭齋。這些齋法各有不同,上清派的兩種比較簡單,主要離群索居,獨處靜默,絕食服食,抱元守一,和佛教禪定方式很接近,而靈寶派各齋就比較複雜。據《隋書.經籍志》、《洞玄靈寶五感文》記載,大體上在舉行齋儀時,要先築壇三層,每層「皆置綿絕,以為限域」,即每層都用竹柵欄與繩子圍起來,而在每層中,又各開若干門,其中最上一層開十門,酷似八卦陣,各門都是一種象徵。在壇口上安五張台案,書五方天文,「天文」上各鎮以一枚金龍,一爐香火,在重壇之下,又用十二個小道士,手執幡、扇、鶴羽、節旌、跟著主持齋儀的道士吟誦步虛、繚繞旋轉,但齋儀上的主角不是道士,而是為祈福消災而來敬神建齋的俗人,稱為「齋主」。據《隋書.經籍志》說,他們首先齋戒沐浴,不食腥葷五辛,不行房事,然後畢恭畢敬,依次進入齋壇,「魚貫面縛,陳說愆咎,告白神祇,晝夜不息」,一連進行三至七天或十四天,頗似基督教的懺悔禱告。而正一派的塗炭齋「以苦節為功」「以黃土泥面,被發繫著欄格,反手自縛,口中含壁,覆臥於地,開兩腳相去三尺,叩頭謝罪」,一連三十六天。據說這種齋法威力無比。各種齋的功用,《聖紀經》說:「上清齋可先拔九幽,次及家門,後及己身。靈寶齋可以上清天災,保鎮帝王,下禳毒害,以度兆民」。《清微齋法》說:「金錄齋可以安國家、玉錄齋可以保佑六宮、黃錄齋可以拔度兆民。明真齋可以遷拔亡歿,洞淵齋可以解禳疫癘,有各種各樣的解釋,但內容大同小異。後來隨著時代的變遷,很多齋法有的失傳、有的被淘汰。

本來「齋」「醮」二者是有區別的,但後來二者又連稱起來,難分彼此,有說唐以前齋法多於醮法,唐以後醮逐漸將齋法「融化」,及至近世發展成為三種,一是設供敬神活動本身稱為齋,屬於設供齋;二是飲食有一定限制,屬於節食齋;三是去俗去思,一心向道,稱為心齋。

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何謂醮,《隋書.經籍志》解釋:「夜中於星辰之下,陳設酒脯餅餌幣物,歷祀天皇太一,祀五星列宿,為書如上章之儀以奏之,名之為醮」。《道門定制》引杜光庭語:「醮,祭之別名也。」有人說,自古只有齋儀而無醮,只是在齋儀之後為拜謝那些在冥冥之中護衛齋場,辟斥魔靈,宣通神祇之旨的各位神靈,後來才衍生出專門祭祀供養諸神的醮儀。事實,從巫覡時代起就有祈福者自己登壇祈禱的禮神之儀,和由巫覡進行的娛樂神之禮的分別。如《楚辭.九歌》巫覡們從「東皇太一」起祭,到「禮魂」「送神」為止,一會兒扮成天地星辰山川之神,向人們宣通旨意,一會兒代表人向芸芸眾生,向神頂禮膜拜,正是「醮」的源頭。宋玉《高唐賦》中寫到「醮諸神,禮太一」,醮就是從楚地祀神儀式中演化來的。

東漢末年,佔有楚地的孫權,讓巫覡方士在星辰之下為大將呂蒙請命除病,是楚地祀神儀式的遺,也是道教「醮」的先聲。後來大體上認定,凡祈福者或申請入道者已入壇「首過」「祈福」,道士只是在一旁主持儀事,幫助齋主通神致意的,叫做「齋儀」;由道士們祭祀的儀式,叫做「醮儀」。由於齋和醮緊密關聯,齋指祭禱中必須整潔身、心、口;醮指祭禱活動,齋醮異而事同,因之往往齋醮連稱,內容也不再區別,又由於道教建醮(作法事)要設壇,(有的搭台代表壇)故齋醮稱醮壇。

按道教的醮壇,來源於我國古代的祭壇。所謂「壇」即在平坦的地上用土築的高台。古代的壇為祭祀天神及遠祖的場所。張道陵創立道教時已初具醮壇之儀。《魏書.釋老志》:張陵受道於鵠鳴,因傳《天官章本》千有二百,弟子相授,其事大行,齋祠跪拜,各成道法。到了北魏,道教的醮壇規模,已相當可觀。《魏書.釋老志》記載:及嵩高道士四十餘人,遂天師道場於京城之東南,重壇五層,其遵新經之制,給道士百二十人衣食,齋肅祈請,六時禮拜。其後道教醮儀經寇謙之、陸修靜、杜光庭等道教大師的收集、整理、改革、編纂、刪定、日臻完善。到了明代,太祖於洪武七年敕禮部會僧、道擬釋。道二教的科儀格式,令全國僧道遵行。正一派道士傅若霖、鄧仲修等人奉旨編定《大明玄教立成齋醮儀》,將齋醮合併,融為一式,又吸收了相當一部分佛教的法事儀式,使道教的醮儀更是內容複雜,名目繁多,現就醮儀中有關事項分述如下:

一、醮壇的程式:一般不旬是設壇、上供、燒香、升壇、禮神、存念如法、高功宣衛靈咒、鳴鼓、發爐、降神、迎駕、奏樂、獻茶、步虛、讚頌、宣詞、復爐、唱禮、祝神、送神等等。不過地區這間也有差別,名稱也不盡相同,但內容大同小異。

二、醮儀的名稱:根據龍虎山天師道祖庭的調查收集統計有(一)太平清醮,也叫羅天大醮(屬於陽醮),用於普祭眾神,祈求平安,賜福降吉;(二)功德醮(屬於陽醮),用於晚輩對長輩思念其功德而作的道場;(三)壽醮(屬陽醮),用於祝壽;(四)火醮,用於防火、滅火、退火;(五)蟲醮,用於防治蝗蟲和侵食莊稼的害蟲;(六)萬門醮,用於一個村或一個鎮集體做的平安醮;(七)五雷醮,用於被雷打後而舉行的醮儀;(八)保福醮,用於求福,求壽的醮儀;(九)瘟疫醮,用於發生瘟疫傳染時舉行的醮;(十)譜醮,用於修宗譜時給全族人所進行的祈禱。其他還有祈晴、求雨、春祈、秋報等等。後根據法事(醮儀)內容的要求,又逐漸形成二天二晚,三天四晚及時間更短的法事,以代替醮儀的名稱。 天師道龍虎山地區傳統的法事(醮儀),又按陰陽法分類,計有七十餘折。 陽間法:折名有清水、安監齋、傳遞、發奏、啟師、揚幡、掛榜、安監門、安監壇、分燈、淨壇、迎鑾接駕、開啟、宿啟、參社、散榜、拜斗、香歇、早朝、午朝、禮拜玉皇、三元法懺、臨晚普度、拜表、育經、解壇、收榜、放河燈、飪舟小濟、圓滿送聖等。 陰間法:折名有清水、靈寶濟煉、安監齋、安龍奠土、傳遞、發奏、啟師、揚幡、掛榜、分燈、淨壇、迎鑾接駕、開啟投詞、宿啟、參社(以上十五折與陽間法相同,但內容不同),開荒、召亡、誦經、關燈、破獄、告歇、三朝、轉度人、拜九幽贊、引亡朝參、講經說法、完禮經贊、普度施食、告歇安奉、啟請上聖、拜表、誦經、解壇謝師、祭夫、有先、結帖、花財、小濟漢孤、美滿送聖、天真返駕等等。 以上陰陽法事,都緊緊圍繞「八卦神圖」所包括的內容進行。陽間法的主要目的是「春折秋報」,表示民間得天時地利的恩情,禳災降福,風調雨順,四季平安,五穀豐登,因此要報謝天地祖師恩德。陰間法的主要目的是「超度亡魂,脫離地獄,」表示長輩終生為子女操勞,逝世後,子女誦經禮懺,追薦善靈,報謝和緬懷長輩的養育之恩。

三、醮壇的佈置:擺道場(也稱法場)是做法事的綜合表現形式,由唸經、唱贊(唱經詞)、步罡(走方位、步八卦),手勢,伴以吹、拉、彈、打音樂以及神壇法具的襯托聯合組成。按天師道的要求,擺道場的高功不僅要做到「五到」,即手到、眼到、神到、氣到、意到,而且要通過內氣運轉,達到人體宇宙的有機聯繫,稱「功到神法到」。全法事過程中始終貫穿著常清常靜,時隱時現,運心默念,內運外靜,哀沉緩慢,輕巧穩健的內秘功夫和特點,而且高功必須具備吹、拉、打、念、講、寫的本領,否則不能勝任道場職務。 「道場」的佈置,一般分前後兩個「法壇」(也稱神壇、壇案),「前壇」即外壇,表示凡間,案桌上擺老祖天師畫像,一對紅台燭,檀香爐,檀香碟,淨水盅,法簡,令牌,木魚,黃表紙,香。五升米斗盛滿米上插鎮妖劍,令旗,惠光鐵叉等法器,供執法時應用。法壇上方收「金樓玉室」橫聯一副,下面懸掛「八卦圖」(也稱旋璣神圖),表求八卦神引路,法壇兩邊各書「迎真榜」,表示迎接老祖真人降臨法壇助法。「後壇」即內壇,表示仙境,上方懸吊「琉璃仙燈」,(也稱神燈)表示仙輝人間,案桌上擺黃靈始祖等眾多神像,以香燭供奉,四方位各座青靈、白靈、赤靈、黑靈始老神像,以香燭供奉,小型法事二至三人即可,大型法事(也稱正統法事)需二十四名以上道士執法,分設高功大法師,都講法師,表白法師,其他的稱伴奏師。高功大法師立身法場總指揮,為主導道士,都講法師為高功大法師的第一助手,他必須能夠講解經書,傳道演法。表白法師為高功法師的第二助手,職責是宣讀文書和表章,並具備隨時補充高功大法師的執法能力。伴奏師等則具體負責吹、拉、彈、打等樂器。

四、醮儀中的步罡踏斗:步罡踏鬥,也叫走方位,是道教醮儀中道士運神飛奏或遣神如將的齋法。步,指禹步。鬥,指北斗,泛指星紀。《洞神八帝度經.禹步致靈》稱:「禹步者,蓋是夏禹所為術,召役神靈之行步,以為萬術這根源,玄機之要旨」。創於大禹治水之時,「禹屆南海之濱,見鳥禁咒,能令大石翻動,」於是「禹遂模寫其形,令之入術。自茲以還,術無不驗,因禹製作,故日禹步」。其步先舉左腳,一跬一步,一前一後,一陰一陽,初與終同步,置腳橫直互相成為丁字形。古之真人,修煉陽神,一切奏達上天表章,便可飛身敷奏。在道教儀式中,法師出陽神馳奏上蒼,假方丈之地,以為九重之天,步以斗宿魁罡之象,或以九宮八卦之圖,認為即可構通人神。《抱樸了內篇》稱:「思作七星北斗,以魁覆其鬥,以罡指前,乘魁履罡,攀登雲路」。步罡踏鬥,是道場中必不可少的法術,其圖形不下百餘種,目前深諳其奧妙者廖廖無幾,現一般常用的約三十餘種,主要的如:1.八卦罡,有幾種圖形,用於《發奏》道場中發文書上天。2.和合罡,用於《發奏》。3.如那吒罡,用於《發奏》。4.大彌羅罡,《宿啟》用。5.發遣罡,《拜斗》。6.九鳳罡,《敕水》用於畫敕水字號。7.三台罡,《發奏》用於召靈官將。8.驅邪罡,《驅治》用於收捉妖邪。9.靈官罡,《發奏》用於召靈官將。10.殷帥罡,《發奏》用於召殷帥。11.張使者罡,《發奏》用於祈禱。12.收魂罡,《發奏》收魂用。13.收魂藏禁罡,作款,《發奏》用。14.集神罡,《驅治》集合天神用。15.神虎罡,《發奏》如神虎將用。16.護送罡 ,《發奏》護送公文上天用。17.南斗罡,《驅治》收治妖邪用。18.北斗罡,《驅治》驅治收妖用。19.五行罡,《拜表》拜五地方位(金木水火土)用。20.五常罡,《拜表》拜五常位(心肝脾肺腎)用。21.五星罡 ,《拜表》拜先天五星(太陽、太陰、天罡、北斗、南斗)用。22.五罡,《拜表》拜後天五氣(呵呼吹)用。23.夾籬笆罡 ,《安龍奠土》清除污穢,淨潔壇場用。步罡和咒語:步罡不僅要嚴格按照方位的路線去走,而且必須口唸咒語,口步一致,念畢走完,緊密配合。不同的罡有不同的咒,念錯走錯都起不到遣神役鬼的作用。茲將咒語舉例如下: 八卦罡咒:巽上起風雪,震雷霹壢聲,坤地人長壽,坎水波濤平,南離飛列火,直艮封鬼門,臨兌統天將,望乾謁帝真。 集神罡咒:飛步先天乾為先,兌二離三震四聯。巽五坎宮居六位,艮七坤八錄用給言,更履訂神置一座,始知妙理玄又玄。 九鳳罡:九鳳翱翔,破穢十方,仙人導引,出入瓊房,上趄金闕,親見玉皇,急准九鳳,破穢精邪來亡攝。 三台罡咒:上台虛淨,助我長生,中台六淳,助我通靈,下台曲生,助我飛昇,台星到處,變化身形,急急北斗玄冥真群律令敕。 和合罡咒:天地靈靈,日月交昏,鬼神分散,公訟無形,家道迪吉,人口亨榮,災殃道伏,橫禍潛形,千和萬合,元亨利貞。

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五、醮儀中的手決:在舉行醮儀時,有很多醮儀,如拜表、拜斗,大敕水,酌餞,宿啟,濟煉,小賑濟等按正一滿腔熱情傳統規定,必須使用手決,會不會使用手決,是鑒別正一派道士功底深淺的主要標誌。「手決」也稱(法決、斗決、神決),是法事中常用的手指功訣,分「單決」「雙訣」,即單手行訣,和雙手行訣。形態逼真,內容豐富,現已搜集到的有七十餘種,訣名即
1、左雷局,代表天雷,表示霹靂鎮邪。
2、右雷局(意同左雷局)。
3、白鶴,代表仙鶴,表示卸香供聖。
4、楊柳,代表飄柳,表示彈灑淨水,清潔壇場。
5、玉左,代表玉宮,表示收神。
6、小金牌,代表老祖師的聖命,表示鎮邪保安。
7、青靈,代表栓綁,表示看守溫瓊天將的馬。
8、劍,代表神劍,表示畫號斬惡。
9、玉環,代表斗姆娘的手鐲,表示奏拜斗姆宮的信號。
10、五黑,代表黑罩,表示罩關。
11、毫光,代表陰陽電光表示照射。
12、泰山,代表巨山壓頂,表示拔起泰山高萬丈,壓倒千邪並魍魎。
13、紫微,代表紫微星,表示壓煞。
14、單鬥,代表奏報天仙,表示求頭號姆娘發令。
15、藥叉,代表毒性武器,表示法器。
16、三叉,代表盅座, 是支撐水盅的 專用手式。
17、金龍,代表金童玉女捧印。
18、剪,代表法剪,表示剪斷。
19、針,代表神針,表示追 尋,穿破。
20、金蓮,代表金蓮花,表示聖祖顯靈之處。
21、神虎,代表神虎天將,表示召神虎將臨壇。
22、聚魂,代表取勝集的符號,表示召集孤魂。
23、刀討,代表神刀,表示斬邪惡意怪。
24、並頭蓮花,代表王母娘的荷蓮,表示迎接聖駕。
25、茅山,代表在山野,表示祈禱(求雨)。
26、雙鬥,代表先天斗姆宮,表示凡間有求於斗姆娘。
27、金橋,代表金勾搭橋,表示迎接先天和後天。
28、大金牌,代表天神的聖命,表示召將。
29、大金光,代表金光燦爛,表示由凡轉神。
30、側式大金光(意大利同大金光)。
31、小金光(意同大金光,用於小法事)。
32、集神,代表聚集信號,表示彙集天神。
33、和合,代表合天將,表示召和合天將。
34、扭,代表扭索,表示揪住。
35、枷,代表套脖子的刑具,表示束縛。
36、代表封緘器。表示鎖關。
37、銃,代表槍類的火器,表示猛烈打擊。
38、炮,代表槍類武器,表示打擊。
39、穿山獨龍,代表武器,表示打擊。
40、飛魂過海,打招魂醮超度亡靈時用的手訣。
41、銅籬,代表神將,表示壓邪。
42、 銅帳,代表帳蓬,表示罩關。
43、刀山,代表利刀滿山,表示攔截。
44、俞樹,代表神劍萬把,表示阻欄。
45、泰山,代表東嶽大帝掌握人間生死。
46、天羅地網,代表巨大的羅網,表示收邪。
47、盤陀,代表盤陀石,表示抵檔。
48、蟾,代表月宮蟾蜍,表示飄香凡間。
49、白鶴,代表仙鶴,表示騎鶴仙渡。
50、蓮花,代表蓮花信號,表示送信號給斗姆娘。
51、根本,代表奏求斗姆娘的信號,表示降吉祥。
52、降魔杵,代表神棒,表示下落,馴服。
53、左右八金剛,表示四大天將,表示保護。
54、缺
55、哪,代表神環,表示旋滾奏報信息。
56、噠,代表咒語連聲,表示急促吆喝。
57、塞輦,代表堵住缺口的物器,表示驅趕阻塞。
58、大豬頭,代表斗姆娘的仙獸,表示跨獸下凡。
59、小豬頭,(意同大豬頭,只是小法事用)。
60、天姆印,代表斗姆宮印章,表示批奏。
61、接駕,代表恭迎賓客,表示接神臨壇。
62、寶座,代表珍貴的座位,表示請斗姆娘臨座。
63、獅子訣,代表神獅,表示頭號姆娘的仙獸。
64、象鼻,代表神像,表示斗姆娘的仙獸。
65、寶相蓮花,代表迎仙寶座,表示接仙。
66、小豬送,代表通往仙天的關卡,表示開關。
67、井訣,代表伏魔井,表示關妖。
68、雙玉環,代表祖宮氣,表示變運成仙。
69、雙毫光,代表金光燦爛,表示寶光護身。
70、雙穿山獨龍,代表入地穿山信號,表示勇猛穿截,追捉。

行訣過程中必須注意運用指靈腕松,端腕齊胸,節目纏繞,環環緊扣,訣運心到,變幻無窮之氣功力。所謂氣功力好以人體五臟之氣徊為根本,運用功法從而達到神化道法之目的。據道書《傳遞決圖校》記載:「夫訣者定也,乃天地之機,括將吏之合同也,若法子不得訣妙,何以感動將帥,摺伏妖魔。故決者,關動一身之精神,心手相 應,而天人交會也,嗣漢之子,慎勿輕論雲耳」,所言之意,行訣一定要懂得訣裡飲食神界天機地利的各種符號,不瞭解其中奧秘,便達不到傳神召將伏妖之效果。天師府的老道長說:「發訣(即氣功發功)必索動週身之精、氣、神,內外應合,使仙凡呼應,天師道道徒切不可輕忽此事。又據《傳遞訣圖校》載:」斗在中天月在西,訣破黃旺日齊俱,有些妙訣非過渡,目前源傳是天機「。說明訣秘已經失傳了一部分。

六、醮儀中的變身運雷:即所謂道教化裝,表示由凡人變化成天神行令,為天師道道場中高功所掌握的法術。道書《傳選全秘》記載:「三華聚頂五氣朝元,神合氣,氣合神,人神匯合自然成真。」據天師府老道士解釋:「三華」即人的精、氣、神,以神煉氣,氣煉神,以神變化。「聚頂」化晾上升,直到及頂崑崙天谷。「五氣」即心肝肺脾腎五臟之氣。「朝元」,元氣出於祖穴幫稱祖氣,自臍往下一寸三分為祖宮位,內有金橘一丸,五氣逼促,則諸將從此而生。幫稱五氣朝元。「變身運 雷」在法事中常常用到,同時要緊密配合使用手訣,才能達到請神驅鬼,鎮邪捉妖的目的。「變身運雷」的表演程序:「變身」的令牌畫「天地支並」錄,開闢天地。兩手「玉訣」香上焚過,合摩「三五四合」。「劍訣」書「五雷速成發」錄,開天門,閉地戶,留人門,塞鬼路,雙手「毫光訣」蓋頂。天目運「金光」錄。雙手「降魔杵訣」吐故納機關報。雙手「玉訣」平眉,存想吾身。左手剔「五火速發」(天火、地火、雷火,霹靂火,日中太陽三昧神火)燒焚枯茅。三扇(祥風,瑞氣,諸厭)。
「運雷」以「雙雷局」訣分運五段,(1)祖宮(腹腔部)(2)神宮(腰部)(3)五氣(胸部)(4)雷鳴(耳部)(5)泥丸宮(腦頂天谷)全部動作就像氣功師發功一樣。


[ 本帖最後由 蔡逸竹 於 2007-4-30 20:01 編輯 ]

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回復 1# 的帖子

這真是太棒了
竟然有如此好用的東西
謝謝大大的分享

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感謝分享。。

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版大真是辛苦了PO了這麼多的文章
而且還這麼的詳細真的是"揪甘心ㄟ"

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