解《道德经》
第一章
道可，道非，常道；名可，名非，常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译文：
道可以表述，道也可以非，这是永恒的道；名可以这样，也可以非，这是恒久的名。
无，定义为天地的开始，有，定义为万物的本源。
所以恒久的无有它，是想要用来观察它的奥妙，恒久的存在它，是想要用来观察它的归终。
这两者是相同东西却是不同名称，两者共同称之为玄，由玄到更玄，开启了所有奥妙的大门。
理解：
道就是道，鲁迅说的好，天下本没有路，有的人多了也便成了路。路，就是道。
天命之谓性,率性之谓道,修道之为教。道，就是成人成事的方法论，以及路线图。这里就涉及到知行合一。
解释一：道可，道非，常道。名可，名非，常名。道可以表述出道，那就有与此相反的道。这才是永恒的道。名可以表述出道，那就有于此相反的名。这才是永恒的名。好比对这个东西表示喜欢，那内心就有了不喜欢。喜欢和不喜欢是成对的。对一个事物的命名为白，那我也可以命名为黑。大家可以看看公孙龙子的几篇文章。写的非常好。老子本人，曾研究过名家。
解释二：道可道，非常道。名可名，非常名。道总在变化，就像一个中心，可以从中心射出很多射线。或者如同水流，到了一个地方，突然发生流向变化。我们对规律认识不断变化。道可以表述为道，但是因为环境变化，道又变了，所以“非常”道。名也是一样。这种解释，指出了事物的变化。
如果把“无”定义为天地的开始，把“有”定义为万物的本源。那么从无到有这个过程，就是一个完整的变化、演进、创造的程。老子的举例就是：宇宙开始时本是“无”的，那时候把虚无的宇宙叫做“天地之始”，后来宇宙爆炸孕育了万物，就产生了“有”，又把孕育万物的宇宙叫做“万物之母”。
“天地之始”和“万物之母”其实都是指宇宙，只不过就是宇宙诞生前后的两种状态。把宇宙诞生前的状态“天地之始”定义为“无”，把宇宙诞生后的状态“万物之母”定义为“有”，那么“有”和“无”看似“异名”，其实却是“同出”都是指宇宙。
简单的说，就是一个事物的两种状态，把这个事物前一个状态命名为“无”，紧接着的下个状态命名为“有”。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”什么意思呢？比如我们观察一个纯铁块，开始光鲜艳丽，后来生锈了。那么生锈后的铁块就是“有”，生锈之前的状态就叫“无”。我们在常“无”，也就是恒定没有锈的时候观察无锈对铁块的好处，在常“有”也就是恒定有锈的时候观察这个锈对铁块最终会造成什么影响。其实是一种通过观察物体前后两种状态来认识客观规律的科学分析方法。
“无”和“有”是同一个物体的前后两个状态，并把从“无”到“有”的这个完整演变的过程叫做“玄”。玄之又玄，就是从无到有再从无到有（前一个“有”=后一个“无”），一个状态接一个状态的连绵不断的一个过程。如果人类把这些连绵不断的所有过程都搞清楚了，那么人类就接近万物产生妙处的根源，即可能开启“众妙之门”。
正是因为人类在某一阶段只能认识其中的某个状态而已，所以人类不能轻易的刻舟求剑般的给所认识的下定义。
[ 本帖最後由 zanbusha 於 2017-3-28 10:50 編輯 ]
